Архиепископ Леонтий Документы Из жизни епископов Клир и монашество Миряне Митрополит Антоний Монах Вениамин (Гомартели) Статьи Церковные деятели

Летопись церковных событий Православной Церкви начиная с 1917 года. Часть VI: 1972 — 1982 гг.

Летопись церковных событий Православной Церкви начиная с 1917 года. Часть VI: 1972 — 1982 гг.
Религиозные диссиденты, слева направо: Л. Регельсон, свящ. Г. Якунин. Москва. 1975 г.

1972: 2 марта три митрополита — члены Синода Кипрской Православной Церкви — выдвинули требование об отставке архиеп. Макариоса с поста президента Кипра. Однако кипрская общественность решительно отвергла это требование. На следующий день (3 марта) в Никосии перед зданием Синода состоялся многотысячный митинг в поддержку архиепископа Макариоса. Единодушно поддержал президента и кипрский парламент. Тогда, члены Синода предъявили архиепископу ультимативное требование — уйти с поста президента, о чем оповестить Синод до 10 июня, в противном случае митрополиты грозили наложить на него церковные прещения.

1972: В марте Патриарх Московский Пимен выступил с Заявлением, по поводу событий в Кипре, в котором писал: “В эти дни нас глубоко взволновали события, происходящие на Кипре, угрожающие свободе и независимости кипрского народа, и мы озабочены тем, что именно в этот момент, как нам стало известно, члены Священного Синода дерзнули выступить против своего Архиепископа, чтобы он оставил свое служение народу в качестве Президента, ссылаясь на несовместимость его мирского служения со священным саном. Мы нисколько не позволяем себе вмешиваться во внутренние дела братской и близкой нашему сердцу Святой Кипрской Церкви, но наша патриаршая совесть не может молчать в этот час испытания для кипрского народа. Нам кажутся совершенно неосновательными такие доводы сегодня, когда идет 13-й год пребывания национального героя Кипра и Архиепископа на высоком посту Президента Республики. Мы имеем ряд подобных примеров совмещения в одном лице церковной и гражданской власти в истории и других Православных Церквей. Исключительность же исторического момента и многолетнее общепризнанное служение Блаженнейшего Макариоса своему народу и Кипрской Церкви делают несостоятельными такие заявления и могут быть объяснены лишь сильным давлением извне. Наша Святая Церковь возвышает свой гневный голос против стремления подавить свободу и независимость кипрского народа, заявляет о всесторонней и полной поддержке Президента и Архиепископа Кипрского, нашего возлюбленного Брата и друга. Мы выражаем ему и мужественному героическому народу Кипра наши симпатии и поддержку. Наши глубокие горячие молитвы в этот час — о народе Кипра”. (ЖМП. 1972. №5. С. 5.)

1972: В начале года митр. Владимир, возглавлявший Японскую митрополию, был отозван назад в США и 22 марта указом Патриарха Пимена на его место был поставлен новый глава Японской Православной Церкви первый митрополит-японец Феодосий (Нагасима). Митрополит Феодосий род. в 1935 г., в семнадцатилетнем возрасте принял Святое Крещение с именем Василий, окончил Токийскую духовную семинарию при соборе Николай-до, по окончании которой нес послушание катехизатора и издателя церковной газеты. Молодым священником он закончил Свято-Тихоновскую духовную семинарию в США и там же принял монашество. Таким образом завершился процесс обретения Японской Православной Церковью самостоятельности. Воскресенский собор (“Николай-до”) стал кафедральным собором.

1972: 26 марта скончался митр. Иларион (Огиенко) глава Украинской Автокефальной Церкви Канады. Временное управление Церковью (до 1975) перешло к архиеп. Михаилу (Хорошой).

1972: В марте состоялась еще одна совместная акция Русской и Болгарской Церквей в защиту славянских обителей на Афоне. Патриарх Пимен и патриарх Максим направили совместное послание премьер-министру Греции Г. Пападопулосу, в котором призывали его принять необходимые меры для восстановления нормальных условий в Пантелеимоновском и Зографском монастырях. Копия этого письма была направлена патриарху Афинагору, но, как и прежде, никакого ответа от него не последовало. (Якимчук И. Положение русского монашества на св. Горе Афон в ХХ в.).

1972: 11 апреля “матфеевский” архиеп. Андрей пишет послание архиереям “флоринской” ИПЦ Греции: “…Поскольку в течение ряда лет по тем или иным причинам невозможно ясное соглашение между нами и вами – по нашему мнению, исключительно по вашей вине – мы вам сегодня задаем ясные, решительные, определенные и окончательные вопросы, и ответ на них непременно должен быть опубликован в вашем журнале “Голос Православия”, чтобы благочестивые истинноправославные христиане Греции составили бы мнение и не соблазнялись. Вы нас отсылаете, уклоняясь, к Блаженнейшему, честному пастыреначальнику истинной православной Церкви заграницей г. Филарету, чтобы мы у него получили информацию о том, во что именно вы верите в отношении фундаментальных вопросов догмы и веры.

Братья, мы считаем, что ответ должны дать вы и только вы. Ибо в вопросах веры и учения истинноправославные христиане, согласно заповеди Господа нашего Иисуса Христа, отвечают сами во всякий момент и в любое время, и не отсылают к другим, пусть и к настоящим и бесспорно истинным православным христианам, каким является честный Св. Синод Блаж. Филарета, и он лично. “Давайте слово о вашей Вере всякому вопрошающему” [см. 1 Пет. 3:15], как приказывает богоглаголивый Апостол Павел.

Поэтому мы повторяем в последний раз ясный вопрос, нами уже заданный Вам:

  1. Вы верите, что новостильная церковь, принявшая и последующая папскому григорианскому календарю, стала и является раскольнической, потеряв благодать Всесвятого Духа, согласно Св. Правилам и распоряжениям Всеправославных Соборов? Да или нет?…
  2. Мы ищем в духе любви и с целью договора и согласия между нами, чтобы вы нам ответили через ранее упомянутый ваш журнал, отвергаете ли вы или нет то, что вы опубликовали в нем в выпуске №347 от 12 сентября 1960 г., что вы боретесь не из-за изменения календаря, а из-за способа изменения. Это было опубликовано и в афинской газете “Врадини” 7 сентября 1960 г. на ваш счет и в вашу поддержку. Считаете ли вы это или нет тяжелым оскорблением Священных Правил и предательством в борьбе за нашу Священную Веру?…” (КЕО, май 1972 г.)

1972: 22 апреля в Покровском кафедральном соборе г. Нью-Йорка архиереи Американской Прав. Церкви посвятили во епископа Мехико Сити Хосе (Кортес Олмоса), который возглавил Мексиканский экзархат Американской Православной Церкви. До своего обращения в Православие еп. Хосе являлся главой Национальной Католической Церкви Мексики, которая в 1920 г. отделилась от “колониалистической” испанской Римо-католической Церкви. Еп. Хосе с духовенством и паствой (ок. 10 000 прихожан) в 1971 г. обратился к АПЦ с просьбой принять их в общение. Он был принят в священном сане, затем прошел краткий курс образования в св. Владимирской семинарии. (Orthodox America 1794-1976 Development of the Orthodox Church in America, C. J. Tarasar, Gen. Ed. 1975, The Orthodox Church in America, Syosett, New York.)

1972: На Крестопоклонной неделе А. Солженицын пишет письмо Патриарху Пимену: “Почему, придя в церковь крестить сына, я должен предъявить паспорт? Для каких канонических надобностей нуждается Московская Патриархия в регистрации крестящихся душ? Еще удивляться надо силе духа родителей, из глубины веков унаследованному неясному душевному сопротивлению, с которым они проходят доносительскую эту регистрацию, потом подвергаясь преследованию по работе или публичному высмеиванию от невежд. Но на том иссякает настойчивость, на крещенье младенцев обычно кончается все приобщение детей к Церкви, последующие пути воспитания в вере глухо закрыты для них, закрыт доступ к участию в церковной службе, иногда и к причастию, а то и к их присутствию. Мы обкрадываем наших детей, лишая их неповторимого, чисто-ангельского восприятия богослужения, которого в зрелом возрасте уже не наверстать, и даже не узнать, что потеряно. Перешиблено право продолжать веру отцов, право родителей воспитывать детей в собственном миропонимании, – а вы, церковные иерархи, смирились с этим и способствуете этому, находя достоверный признак свободы вероисповедания в том. В том, что мы должны отдать детей беззащитными не в нейтральные руки, но в удел атеистической пропаганде, самой примитивной и недобросовестной…

Изучение русской истории последних веков убеждает, что вся она потекла бы несравненно человечнее и взаимосогласнее, если бы Церковь не отреклась от своей самостоятельности и народ слушал бы голос ее, сравнимо бы с тем, как, например, в Польше. Увы, у нас давно не так… Мы теряем последние черточки и признаки христианского народа – и неужели это может не быть главной заботой русского Патриарха? По любому злу в дальней Азии или Африке Русская Церковь имеет свое взволнованное мнение, лишь по внутренним бедам – никогда никакого. Почему так традиционно безмятежны послания, нисходящие к нам с церковных вершин? Почему так благодушны все церковные документы, будто они издаются среди христианнейшего народа? От одного безмятежного послания к другому, в один ненастный год не отпадет ли нужда писать их вовсе: их будет не к кому обратить, не останется паствы, кроме патриаршей канцелярии.

Вот уже седьмой год пошел, как два честнейших священника, Якунин и Эшлиман, своим жертвенным примером подтверждая, что не угас чистый пламень христианской веры на нашей родине, написали известное письмо Вашему предшественнику. Они обильно и доказательно представили ему то добровольное внутреннее порабощение – до самоистребления, до которого доведена Русская Церковь: они просили указать им, если что неправда в их письме. Но каждое слово их было правда, никто из иерархов не взялся их опровергнуть. И как же ответили им? Самым простым и грубым: наказали за правду — отвергли от богослужения. И Вы не исправили этого по сегодня. И страшное письмо двенадцати вятичей так же осталось без ответа, и только давили их. И по сегодня все так же сослан в монастырское заточение единственный бесстрашный архиепископ — Ермоген Калужский, не допустивший закрывать свои церкви, сжигать иконы и книги запоздало-остервенелому атеизму, так много успевшему перед 1964 годом в остальных епархиях… Все церковное управление, поставление пастырей и епископов (и даже бесчинствующих, чтоб удобнее высмеять и разрушить Церковь) все так же секретно ведется из Совета по делам. Церковь, диктаторски руководимая атеистами, — зрелище, не виданное за два тысячелетия! Их контролю отдано и все церковное хозяйство и использование церковных средств — тех медяков, опускаемых набожными пальцами, и благолепными жестами жертвуется по 5 миллионов рублей в посторонние фонды, а нищих гонят в шею с паперти, а прохудившуюся крышу в бедном приходе не на что починить. Священники бесправны в своих приходах, лишь процесс богослужения еще пока доверяется им, и то не выходя из храма, а за порог к больному или на кладбище — надо спрашивать постановление горсовета.

Какими доводами можно убедить себя, что планомерное разрушение духа и тела Церкви под руководством атеистов есть наилучшее сохранение ее? Сохранение для кого? Ведь уже не для Христа. Сохранение чем? Ложью? Но после лжи — какими руками совершать евхаристию? В эти дни, коленно опускаясь перед Крестом, вынесенным на середину храма, спросите Господа: какова же иная цель Вашего служения в народе, почти утерявшем и дух христианства и христианский облик?” (Публицистика. Париж, YMCA-Press, 1981, C. 120-124.)

1972: 7 июля в Истамбуле на 86-м году жизни скончался Патриарх Константинопольский Афинагор (Спиру). Во время своего патриаршества он большое внимание уделял вопросу межхрист. единства, в основном по его инициативе многое было достигнуто в вопросе диалога с древними Нехалкидонскими, Старокатолической, Католической и Англиканской Церквами, были сняты анафемы 1054 г. На его похороны приехал кентерберийский архиеп. Михаил Рамзей. За 5 месяцев до своей кончины Патр. Афинагор ему писал: “Мы помним, брат, дар, который ты нам преподнес в Ламбете, священный потир. Когда же наконец мы вместе к нему приступим? Наш народ с нетерпением ожидает этого. Обнимаю тебя в священном лобзании…”. По возвращении с похорон архиеп. Кентерберийский писал сэру Стивану Рансиману: “Это было печальное событие, ибо скончался Патриарх воистину и прекрасно вселенский, и я чувствовал что участвую в наиболее историческом и трогательном событии, которое мне когда-либо доводилось разделять…” (Annual report of the Lambeth Library Committee for 2002.)

1972: 7 июля был созван Собор Японской Православной Церкви.

1972: 18 июля произошла интронизация нового 269-го Патриарха Константинопольского Димитрия (Пападопулоса). Из 15 архиереев, принявших участия в выборах, 12 проголосовали за него. Патриарх Димитрий родился в 1914 г., в Истамбуле, духовное образование получил в семинарии на о. Халки. В 1942 г. был посвящен в священный сан и в 1964 в епископский. В своей речи во время настолования патр. Димитрий сказал: “С этого места, как первый среди равных Святой Православной Церкви я приветствую Святейшего и Блаженнейшего Папу Римского Павла VI – первого среди равных во всей Церкви Христовой, уважаемого старшего брата, Епископа Древнего Рима и Патриарха Запада, а также блаженнейших глав древних апостольских Церквей, Его Милость Архиепископа Кентерберийского, уважаемого главу Старокатолической Церкви и главы всех Христианских Церквей, Вероисповеданий, а с ними и Всемирный Совет Церквей <…>, и выражаю свое решительное намерение, сохраняя верность делу Вселенского Патриарха, следовать по святому и великому пути нашего предшественника, в мире почившего Патриарха Афинагора I, ведущего к установлению согласия и достижению межхристианского единства. Мы будем продолжать вести диалог с Исламом, а также и с другими основными монотеистическими религиями…” (Иером. Савва (Янич). Вероотступничество.)

1972: В состав Румынской Церкви на правах автономной епископии вошла Французская (Галликанская) Православная Церковь с несколькими тысячами верующих. В румынском посольстве в Париже отец Жиль Бертран-Арди был рукоположен во епископа с именем Герман (Жермен). Галликанская Церковь была основана священником Евграфом Ковалевским (впоследствии епископ Иоанн). После кончины епископа Иоанна (1970) эта община (несколько тысяч человек, 15 священников и 7 диаконов), не имея другого епископа, обратилась с просьбой к Румынской Церкви о принятии ее в свою юрисдикцию.

1972: Скончался Католикос-Патриарх Грузинской Церкви Ефрем II (Сидамонидзе).

1972: Святую Гору посетил Патриарх Московский Пимен. Это было первое в истории посещение Афона русским патриархом. Свой визит Патриарх использовал для привлечения широкого внимания греческой и мировой общественности к ужасающему положению русского Свято-Пантелеимонова монастыря. 23 октября на приеме в Протате Святой Горы в Карее патриарх Пимен подчеркнул: “Будучи связана теснейшими вековыми узами с Афоном, Русская Православная Церковь хочет продолжать эти связи, ибо православной русской душе Афон, как величайшая всеправославная святыня и оазис стяжания вечной жизни, остается особенно близким и дорогим. В связи с этим мы весьма озабочены оскудением иноков в нашей русской обители, остро нуждающейся в их пополнении. Мы надеемся, что греческие светские власти правильно понимают наши естественные стремления и искренние желания сохранить чин русских иноков на Афоне, а Священный Кинот пойдет навстречу желаниям тех русских иноков, которые хотят подвизаться и проводить свое спасительное жительство здесь, на Святой Горе. На Святой Горе должны пребывать сложившиеся с древних пор традиции и привилегии жизни ее обитателей. Афон должен быть сохранен как всеправославный монашеский центр с веками освященной независимостью и свободой, со своеобразным традиционным самоуправлением. И мы глубоко верим, что Святая Афонская Гора не только была, но и будет оплотом православного иночества всех национальностей”.

На приеме, устроенном премьер-министром Греции 19 октября, Патриарх Пимен в своей речи также коснулся этого болезненного вопроса: “Свидетелем многовековой давности дружеских отношений между русским и греческим народами является Русский Свято-Пантелеимоновский монастырь на Святой Горе Афон. В прекрасный, благоухающий букет святых афонских обителей русский монастырь влагает свою почти тысячелетнюю историю, которая является ярким свидетелем глубокой веры и исключительного благочестия русских православных христиан. Этот монастырь был всегда связан с Русской Православной Церковью живыми духовными и материальными узами. Осуществляя свою заботу о сохранении и добром состоянии этого исконного центра духовной жизни нашей Святой Русской Православной Церкви, мы, естественно, нуждаемся в понимании наших интересов представителями властей Греции, под чьим суверенитетом находится Святая Гора, и в необходимых случаях – в содействии. Мы надеемся, что иноки, желающие перейти из монастырей нашей Церкви в Пантелеимоновскую обитель, не будут встречать печального противодействия со стороны официальных греческих кругов, равно как будут удовлетворяться и иные наши представления, вызываемые интересами Русского Свято-Пантелеимоновского монастыря на Афоне”. (Якимчук И. Положение русского монашества на св. Горе Афон в ХХ в.)

1972: Эсфигменский монастырь на Афоне отказался совместно молиться с насельниками других монастырей, поминающих Константинопольского Патриарха, и был исключен из представительских органов Афона. В том же году его монахов попытались изгнать силой из монастыря.

1972: Во главе старостильной “матфеевской” ИПЦ Греции был поставлен еп. Андрей Патрский, ставший архиеп. Афинским.

1972: На Аляске, на о. Кодьяк, была основана св. Германовская Дух. семинария (АПЦ). В ней в основном готовятся к священству аляскинские коренные жители.

1972: Еп. Феофил (Ионеску), которому подчинялись новостильные румынские приходы, за самовольный уход из РПЦЗ (где он получил епископство) в Румынский Патриархат был Зарубежным Синодом запрещен в священнослужении. Он являлся одним из двух епископов РПЦЗ самовольно восстановивших иерархию для “флоринских” старостильных греков в 1960 г.

1972: В Нью-Джерси был созван Второй Зарубежный собор Белорусской Автокефальной Церкви, на котором был выбран новый первоиерарх митр. Андрей (Крыт).

1972: В ноябре состоялось собрание всех митрополитов Элладской Церкви по решению Синода. До этого епископат Элладской Православной Церкви собирался на свои заседания исключительно по правительственному декрету. На этом собрании решались вопросы улучшения совершения богослужений, единения клира, посвящения новых священнослужителей и другие вопросы.

1972: 7 декабря в докладе председателю Архиерейского Синода РПЦЗ заведующий Отделом Внешних Сношений при Синоде протоиерей Георгий Граббе протестует против молитвенного общения преосвященных Никона (Рклицкого) и Лавра (Шкурлы) с новостильным греческим архиепископом Иаковом, главой Конст-ого экзархата в Америке, имевшим место во время пребывания в греческом храме Флашинга, Н.Й., мощей свят. Николая. Протест обоснуется тем, что на основании определений Архиерейских Соборов РПЦЗ от 1967 и 1971 гг. ее клирики должны всячески избегать общения с иерархами-экуменистами, тем более что от них были приняты клирики ушедшие по “догматическим основаниям”, (т. е. бостонский монастырь, продолжавший впоследствии свое шествие по др. юрисдикциям на том же основании)”. (Псарев А. Развитие мировоззрения Русской Зарубежной Церкви в отношении поместных церквей и инославия.)

1972: На Соборе Грузинской Церкви был выбран новый Католикос-Патриарх Давид V (Девдариани). Священный сан принял в 1927 г. Служил на различных приходах, а с 1930 г.- в Тбилиси. В 1956 г. принял монашеский постриг и в том же году был хиротонисан во епископа. В бытность Урбнисским митрополитом преподавал в Мцхетской Духовной Семинарии древнегрузинский и церковнославянский языки.

1972: В этом году были принят ныне действующий Устав Антиохийской Православной Церкви.

1973: 8 февраля архиепископ Макариос Кипрский был перевыбран главой государства на следующие пять лет.

1973: 8 марта кипрские митрополиты, ссылаясь на неканоничность совмещения мирского служения со священным саном, определили отстранить архиепископа Макариоса от занимаемого им поста Предстоятеля Кипрской Церкви. Исполняющим обязанности архиепископа они назначили митрополита Пафского Геннадия. Архиепископ Макариос объявил это решение недействительным, т. к. Синод собрался нелегально (без воли архиепископа). В Никосии состоялось церковное собрание игуменов и архимандритов монастырей, на котором определение Синода также было признано недействительным. Пафская паства митр. Геннадия изгнала его из резиденции, в результате чего он вынужден был пользоваться гостеприимством собратий-бунтовщиков. В поддержку архиепископа Макариоса высказались и другие Православные Церкви, в том числе Русская (МП).

1973: В июне на Архиерейском Соборе Сербской Церкви было решено образовать епархию Австралийскую, окормляющую также и сербскую православную паству Новой Зеландии, с кафедрой в основанном в том же году монастыре святого Саввы Сербского (штат Виктория).

1973: 5-14 июля в Никосии, на Кипре, под председательством Александрийского Патриарха Николая VI, при участии Патриарха Антиохийского Илии IV и других одиннадцати архиереев из патриархатов Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского, состоялся Великий и Верховный Cобор, который единодушно вынес решение об антиканоничности и в силу этого недействительности постановления кипрских епископов о низложении архиепископа Макариоса. Важным аргументом в защиту архиепископа послужило то, что еще в XVII веке был учрежден на Кипре институт этнарха (“милет-баши”) — совмещение властей церковной и светской. Мятежные митрополиты были отстранены от своих обязанностей. Архиепископ Макариос распорядился провести на их места выборы новых епископов. Митрополиты отказались подчиниться решениям Большого Синода, заявив, что такой Синод имеет “право” созывать только Вселенский Патриарх, а последний в деяниях Синода не участвовал. В течение 1973 г. были образованы две новые митрополии: Морфская и Лимасольская; на все вакантные места были избраны и хиротонисаны новые архиереи. Церковная жизнь постепенно стала налаживаться. (Скурат К.Е.)

1973: В ноябре в албанской тюрьме скончался первоиерарх Албанской Церкви архиеп. Дамиан (Коконеши) (согласно К.Е. Скурату). По др. данным, он скончался 8 октября в своем доме, в Поградце (Официальный сайт Албанской Прав. Церкви).

1973: С 13 по 15 ноября в Питтсбурге, Пенсильвания, прошел Третий Всеамериканский собор Американской Православной Церкви.

1973: 23 декабря был выбран новый архиепископ Синайской Церкви Дамиан (Самартсис).

1973: Был созван Собор Японской Православной Церкви. За “Николай-до” был закреплен статус кафедрального храма. Приходы собора и пяти храмов Токио: Канда, Намбу, Сэйва, Тама и Сякудзии создали Объединенный церковный совет, в который вошли их представители. В Никольском доме для собраний, построенном на средства, собранные сестричеством, на месте деревянного Никольского храма прихожане после литургии стали собираться на чаепитие, возродив, таким образом, обычай совместных трапез, введенный святителем Николаем Японским. В том же году, в апреле, при семинарии, которая стала официально называться Токийская Православная Духовная семинария, открылись подготовительные курсы для поступающих. Преподавательский совет Токийской семинарии обновившей свою деятельность под руководством митр. Феодосия, состоял из японских протоиереев и иереев, получивших образование в американской Св.-Владимирской Духовной семинарии либо в той же Токийской. В руководстве для поступающих говорилось, что цель православной семинарии заключается в том, чтобы “воспитать сердце, любящее Бога, любящее людей и способное проповедовать как одному человеку, так и многим людям Царство Божие, завещанное Иисусом Христом, а также воспитать священнослужителей, способствующих развитию Японской Православной Церкви “. В семинарию принимаются лица, как правило, имеющие законченное высшее образование. Обучение в семинарии — три года плюс подготовительный курс с апреля по июль.

Закрепление за “Николай-до” статуса кафедрального собора и образование Объединенного церковного совета привело к созданию Управления делами Токийской архиепископии и решению самой насущной проблемы – материального обеспечения священнослужителей: им было установлено определенное жалование и предоставлено медицинское страхование.(Саблина Э. Токийский кафедральный Воскресенский собор в истории Японской Православной церкви.)

1973: Под давлением Патриарха Конст-ого, греческие митрополиты “неон хорон” (новых земель) впервые получили равное представительство в Синоде вместе с иерархами “Старой Греции”. Новые земли или “северные территории” — это бывшие европейские провинции Турции, присоединенные к Греции после Балканской войны 1912 г. В каноническом отношении епископы этих земель подчинялись Вселенскому Патриарху, но, согласно Патриаршему Акту 1928 г. они участвовали в работе Элладского Синода и были частью Греческой Церкви. В уставе Элладской Церкви 1969 г. положение о подчиненности этих епископов патриарху было исключено, что вызвало критику со стороны Константинополя, который до сих пор принимает меры по возвращению этих епархий в свое лоно. (Прот. Василий Заев. Конспект лекций по истории Поместных Православных Церквей.)

1973: В ноябре глава греческой хунты Пападопулос начал проводить довольно непоследовательную политику либерализации. Это, однако, не прибавило ему популярности, зато вызвало опасения среди его соратников. Ещё летом того же года Иоаннидис начал готовить переворот. Воспользовавшись как формальным предлогом студенческими волнениями в ноябре 1973 г., он отстранил от власти Пападопулоса и назначил на пост президента Греции своего земляка Федона Гизикиса, после чего начал проводить политику “закручивания гаек”. Присягу Гизикиса принимал бывший соратник “полковников” митроп. Серафим (Тикос), что вызвало недовольство первоиерарха Элладской Церкви архиеп. Иеронима.

1973: Новый переворот в Греции вынудил главу Элладской Церкви архиеп. Иеронима (Коцониса) уйти на покой. Он стал первоиерархом на волне предыдущего переворота в 1967 г., поддержанный “черными полковниками” и самим Пападопулосом.

1973: Патриарх Московский Пимен во время официального посещения Всемирного Совета Церквей в Женеве, в своей речи заявил, что в Советском Союзе “нет ни богатых, ни бедных, привилегированных или преследуемых” и что поэтому “в противоположность тому, что происходит на Западе, существующие в СССР недостатки не нуждаются в осуждении Церкви”.

На это с горечью отреагировал прот. Александр Шмеман в статье “Мера неправды”, напечатанной в “Вестнике РСХД”, №108, за 1973: “Заявление это сделано в тот момент, когда люди во всем мире с ужасом и отвращением следят за новой волной гонений на всех инакомыслящих, на всякое проявление веры, духа свободы. Увы, мы давно уже привыкли не ждать от возглавителей Русской Церкви защиты гонимых. Но жалкая и страшная картина: Патриарх Московский и всея Руси, посылаемый в Женеву, чтобы по заранее заготовленной бумажке прочитать жалкую ложь, которой уже больше никто в мире не верит, это действительно предел, его же не прейдеши… Достаточно того, что раздававшиеся впервые в лоне Всемирного Совета Церквей голоса в защиту гонимых в коммунистических странах были замолчаны дружным отпором представителей восточно-европейских церквей, и Совет еще раз малодушно промолчал. Достаточно десятилетий послушного участия во всевозможных лицемерных и лживых кампаниях в “защиту мира”. Но, по-видимому, даже такого послушания, даже такого раболепства советской власти мало. Ей нужно еще перед лицом всего мира сделать раздавленную Русскую Церковь посмешищем, воочию доказать степень ее порабощенности. И сколько бы нам снова и снова ни объясняли все это — нуждами верующих, пользой Церкви, невозможностью поступать иначе, сколько бы ни призывали к осторожности, пониманию, жалости, — оправдания этому позорному ужасу нет и быть не может…” (Цит. по: Прот. Г. Эдельштейн. Записки сельского священника, с. 312).

1973: Александрийский Патриарх Николай VI хиротонисал четырех епископов для Восточной Африки, среди которых были два известных миссионера угандийцы Рубен Мукаса Спартас (Reuben Spartas) и Феодор Нанкуамас (Theodore Nankyamas), а также урожденец Кении Артур Гатунгу (Arthur Gatung’u wa Gathunna). Первое время их епископская власть была серьезно урезана, они обладали лишь полномочиями викариев и не имели право самостоятельно рукополагать священников без благословения правящего, тем не менее за 10 лет число священников в Восточной Африке увеличилось почти вдвое. К 1975 г. в Кении было 305 000 православных угандийцев. (Rev. Martin Ritsi. A mission without a missionary.)

1974: 12 января в монастыре Петраки был выбран новый глава Элладской Церкви архиеп. Серафим (в миру Виссарион Тикас). Выборы нового первоиерарха никак нельзя назвать справедливыми — 34 епископа из 66 не были допущены новым правительством к голосованию. Из оставшихся 32 два бойкотировали выборы, один покинул заседание из протеста и другой отказался принять участие в голосовании. Архиеп. Серафим получил только 20 голосов. Через 4 дня он был настолован как архиеп. Афин. Архиеп. Серафим родился в 1913 году в деревне Артесианон. Духовное образование получил на Богословском факультете Афинского университета. В 1938 году был рукоположен во диакона, в 1942 году во иерея, в 1949 году хиротонисан во епископа Артского, а через девять лет (1958) возведен в сан митрополита Иоаннинского (северо-запад Греции). В годы Второй мировой войны во время оккупации немцами Греции он участвовал в национальном сопротивлении, сотрудничая с генералами Гизикисом и Иоаннидисом, отстранившими 25 ноября 1973 года президента Греции Пападопулоса. Тогда же он учреждал общественные столовые для детей бедных родителей. В 1961 году в качестве делегата Элладской Православной Церкви принимал участие в деяниях Первого Всеправославного Совещания на острове Родос.

По случаю интронизации архиепископ Серафим произнес речь, в которой, касаясь программы своей предстоящей церковной деятельности, заявил, что он намерен в области экуменической укрепить положение Элладской Церкви во Всемирном Совете Церквей и занять руководящие посты в церковных диалогах в тесном сотрудничестве со Вселенским Патриархатом. (Скурат К.Е. История Православных Поместных Церквей; Денис Туранский. Афинские архиепископы.)

1974: 11 марта Патриарх Константинопольский Димитрий написал письмо Афонскому Свящ. Киноту, в котором извещал о наложении прещений на непоминающих его святогорцев. В их число входили архимандрит Афанасий, игумен Эсфигмену, два эпитропа и секретарь монастыря, которые должны были быть немедленно изгнаны со Св. Горы (они поминали старостильного “флоринского” архиеп. Авксентия); архимандрит Евдоким и игумен Ксенофонт подлежали низложению и изгнанию из своего монастыря, но с дозволением жить в какой-либо другой афонской обители. Игумены двух других братств — архимандриты Дионисий Григориатский и Андрей Святопавловский — подлежали низложению, если в течение двух месяцев они не возобновят поминовение патриаршего имени. По получении патриаршего письма полиция обрезала телефонную линию в Эсфигмену и выставила оцепление снаружи монастыря. Между тем, монахи заперли монастырские врата и вывесили со стены большой черный транспарант с надписью “Православие или смерть”. Они предупредили гражданского губернатора Афона, что окажут сопротивление любой попытке войти в монастырь силой. В своей декларации внешнему мiру они заявили, что продолжают считать себя каноническим субъектом Вселенского патриархата, но не признают занимающего в настоящее время патриарший престол, поскольку “он — враг Православия”. К наступлению Страстной седмицы монастырь был полностью отрезан от мира: никто не входил и не выходил из него”. (Цит. по: Вл. Мосс. Eastern Churches Review. Vol. IV, № 1 (Spring 1973) 72–73, (Spring 1974) p. 109–110.)

1974: 5 июня греческие старостильники-“флориниты” вновь переменили свой официальный взгляд на “благодатность” новостильников и подтвердили специальной энцикликой синодальную декларацию 1950 г., что новостильники суть раскольники и таинства их безблагодатны и что их должно принимать в истинную Церковь через миропомазание. Сделано было это заявление, судя по всему, из желая уврачевать раскол и навести мосты с “матфеевцами”. В этой энциклике также говорилось, что преподаяние Святых Даров новостильникам было запрещено с начала схизмы официальной Церкви и что ИПХ (истинные прав. христиане) должны соблюдать эту линию поведения непоколебимо в духе дисциплины к нашим духовным традициям.

Если кто-то присоединяется к ИПХ из новостильников, обязательное условие его принятия должно быть исповедание веры и осуждения всякой ереси и новшества, включая новый календарь, с принятием которого греческая (официальная) Церковь стала раскольнической с 1924 и таинства ее лишены освящающей благодати Св. Духа. Если люди, которых крестили в новшествующей Церкви, обращаются к Вере, они снова должны быть помазуемы Св. Миром канонического происхождения, в соответствии с Первым Каноном Св.Василия Великого. В примечании к энциклике говорилось, что настоящая энциклика была готова к выпуску 4 апреля 1973, но это было отложено из-за неприятия ее еп. Петром Асторийским (посвящен в 1962 г. двумя русскими архиереями без разрешения Синода РПЦЗ), который, хотя и был приглашаем неоднократно, чтобы подтвердить энциклику, отказался это сделать. В конечном счете, на заседании Синода флоринцев 5 июня 1974, еп. Петр был исключен от членства в Синоде и смещен с должности экзарха ИПХ в Америке. Энциклика эта ничего не дала “флоринитам”, кроме новых расколов, “матфеевцы” не поверили в искренность этого заявления и на мировую не пошли.

1974: 15 июля греческие офицеры, присланные ранее из Афин якобы для несения службы в национальной гвардии Кипра, устроили вооруженный мятеж против президента архиепископа Макариоса и законного правительства. В первый же день антиправительственного мятежа был пущен слух о гибели архиепископа Макариоса. Очевидно, этим хотели создать впечатление о ликвидации законной власти и способствовать легализации самозванного правительства. Митрополит Пафский Геннадий, отстраненный вместе с другими митрополитами от церковных дел еще в 1973 г., немедленно привел к присяге в качестве президента ставленника мятежников Никоса Самсона (продержался у власти около недели). Архиепископ Макарирс вынужден был немедленно эмигрировать через Лондон в Нью-Йорк, где 19 июля он выступал на экстренном заседании Совета Безопасности ООН. (Скурат.)

1974: 20 июля на Кипре высадились турецкие войска. На острове начались военные столкновения между турками и греками. Остров был разделен с запада на восток “зеленой линией” (линия проведена на карте зеленым карандашом), отделившей около полумиллиона греков-киприотов юга от ста с лишним тысяч турок-киприотов севера. В районах, занятых Турцией (37% территории Кипра), установился строгий оккупационный режим: из северной части острова изгнаны православные епископы, 176 священников, некоторые из них были замучены, многие храмы сожжены, осквернены или разграблены, общественные богослужения запрещены. (Скурат К.Е.) Монастырь св. апостола Варнавы, построенный византийским императором Зеноном (V в.) на месте погребения апостола, оказался на территории, занятой турками, и был превращен ими в музей.

1974: 24 июля обязанности президента Кипра взял на себя председатель палаты представителей (парламента) Кипра Глафкос Клиридис.

1974: В июле в связи с военным мятежом на Кипре Патриарх Пимен в специальном заявлении решительно осудил творящееся насилие “над волей кипрского народа”, выразил согласие с позицией законного президента страны архиепископа Макариоса, заявил “о своей солидарности со справедливой борьбой патриотов с путчистами”, обратился с призывом ко всем главам Церквей, “к руководителям всемирных и региональных организаций, ко всем христианам — возвысить голос протеста против бесчинств, творимых на Кипре греческими офицерами, и усилить поддержку борьбы киприотов за восстановление прав своего законного правительства и мира на своей земле”. “Мы, — говорится в заявлении, — глубоко сожалеем о неблаговидной роли, какую играют в этих событиях те церковные круги, которые некоторое время назад заняли раскольническую позицию против своего законного Первосвятителя, а ныне санкционируют и усиливают беспорядки”. (Скурат.)

1974: В июле пал режим “черных полковников” в Греции, и к власти пришло гражданское правительство во главе с Константиносом Караманлисом. Греция становится парламентской республикой с президентской формой правления.

1974: В сентябре 1974 г. греческие старостильники-“матфеевцы” послали в Америку своих представителей: епископов Каллиста Коринфского, Николая Пирейского и архимандрита Каллиника для выяснения прецендентов сослужений клириков РПЦЗ с новостильниками и с целью получения от русских архиереев их “Исповедание Веры”, в котором анафематствовались бы все экуменические и новостильные Поместные церкви, в т. ч. и Московская Патриархия. Они сослужили с зарубежным архиереям и 12 сентября были приняты на аудиенции во время заседания Зарубежного Синода, во время которой попросили представить им письменные заверения о единогласии с “матфеевцами” по календарному вопросу и по вопросу безблагодатности таинств новокалендаристов, но получили в ответ лишь обещание Исповедания, в ожидании которого послы пробыли еще несколько дней и вернулись в Грецию ни с чем. (Послание архиеп. Андрея Афинского к Иерархии Православной Церкви Русской Диаспоры Его Преосвященству Председателю Св. Синода кир Филарету.)

1974: Глава Американской Православной Церкви (OCA) митрополит Ириней (Бекиш) уходит на покой, его временно замещает архиеп. Монреальский Сильвестр (Харун).

1974: Патриарх Московский Пимен и его Синод обращаются с посланием к РПЦЗ: “Возлюбленные о Господе братья и сестры! <…> Священный Синод Русской Православной Церкви находит благовременным с любовью обратиться ко всем вам, именующим себя членами Русской Православной Зарубежной Церкви, находящимся вне пределов нашего Отечества и полагающим возможным строить основы своей духовной жизни в разрыве со своими братьями по вере, в отчуждении от преемственно сохраненной и признанной всей полнотой Вселенского Православия Церковной Власти Отечественной Поместной Церкви, не входя ни в одну из ныне существующих Православных Автокефальных Церквей, составляющих соборне эту Вселенскую Церковную Полноту.

Можно ли, будучи искренними и верными последователями Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, чадами Его Святой Церкви и носителями завещанного и дарованного Им мира, питать в то же время чувства вражды, озлобления и ненависти в отношении своих братьев по вере и для многих по крови, оправдывая это озлобление лишь тем, что эти братья живут и действуют не так, как это представляется правильным их зарубежным братьям?! Можно ли не скорбеть в связи с тем что озлобление это достигает, по временам, таких размеров, что выражается в запрещении любого общения с сынами Церкви Отечественной и проникает собой даже соборные постановления, пастырские послания и проповедь, звучащую с амвонов святых храмов Божиих?!

Мы понимаем, что в отношении внешней стороны жизни Церкви (взаимоотношения с обществом и государством, формы выполнения гражданского долга и проявления патриотизма) невозможно полное совпадение взглядов у православных христиан, в Отечестве пребывающих и в рассеянии сущих. Условия воспитания, различия в личных судьбах и гражданстве, длительная разобщенность в чисто человеческом плане вызвали целый ряд трудностей, препятствовавших подойти к вопросу об устранении разделений в духе любви и мира, а не под действием неконтролируемых эмоций и предубеждений. Мы не зовем вас к тому, чтобы вы перестали быть лояльными гражданами тех государств, которые предоставили вам возможность жить на их территории или в которых вы родились.

Мы не намерены требовать от вас того, что для вас психологически невозможно, т. е. какой-либо непосильной ломки ваших политических убеждений и переходе к полному единообразию мыслей, настроения и поведения с сынами Церкви Российской, живущими в глубоком единстве со всеми гражданами своей Родины и считающими единственно разумной и возможной нормой своего поведения (как граждане, и как носители имени Христова), то, что завещано им Святейшими Патриархами Тихоном и Сергием. Мы зовем вас к единению в том, что выше всякой земной политики и не доступно для чисто человеческих разномыслии или разногласий. Это — мистическая жизнь во Христе и со Христом, мир, дарованный Господом (Иоан. 14:27), святое евхаристическое общение. Неужели дух христианской любви в сочетании со здравым смыслом и объективностью не может растопить лед неприязненных отношений между братьями, изгнать из сердец дух ожесточения и озлобления и дать увидеть, что церковь Отечественная, живя в изменившихся социальных условиях, руководимая Промыслом Божиим, находит и использует соответствующие этим новым условиям формы исполнения двуединой заповеди о любви, служении ближним, сочетания небесного и земного, Божия и кесарева?

Те из вас, кто побывал в нашей стране и познакомился с жизнью в ней Русской Православной Церкви, не мог не заметить многие стороны этой ее жизни, в которых с очевидностью проявляется бесконечная любовь и милость Божия, а изливаемые на нее дары Божественной благодати явно выражаются в благоговении и благочестии находящегося под нашим окормлением народа Божия, хотя сие не от нас, Божий дар (Еф. 2:8). Этот боголюбивый народ особенно ценит образцы благочестия, которые отражают живую связь с великим прошлым церковной жизни нашей Родины. Эти образцы можно найти во всеми любимых обителях, привлекающих в свои стены многочисленных паломников. Что касается самих пастырей, то они, получая образование и воспитание в новых школах, приучаются сочетать глубокую верность лучшим традициям прежней духовной школы с запросами паствы, вытекающими из новых форм ее жизни. Можно ли, в таком случае, решаться произносить укоризны этой Святой Отечественной Церкви, исходя из поверхностных наблюдении или чисто субъективных оценок, имеющих в своей основе длительно культивируемое предубеждение и отнюдь не церковные, а исключительно политические мотивы?!

Русская Православная Церковь не питает никакой неприязни к отделившимся от благодатного общения с нею ее чадам. Она идет и не может не идти той стезей, которая предуказывается ей Божественным Промыслом, отнюдь не исключая мысли о человеческой немощи, но и твердо веруя, что в этой немощи, по слову Апостола, совершается великая и благодетельная сила Божия (2 Кор. 12:4). Без какого-либо чувства превозношения Русская Православная Церковь не может, однако, не напомнить отчуждавшимся от нее чадам о духовной опасности, которой они себя подвергают, не заботясь о правильном каноническом благоустроении своей церковной жизни и о преодолении иссушающего всякую духовно-благодатную жизнь духа вражды и ненависти. Мы не перестаем надеяться, что по-прежнему дорогие нам чада, в рассеянии сущие, задумаются. наконец, о той нравственной ответственности, которую берут на себя их неумеренные ревнители, и о том духовном ущербе, который причиняет их духовной жизни пренебрежение к канонически-правильному общению с Полнотой Вселенского Православия. Возлюбленные братья и сестры, церковные чада, мы молим Господа, Отца щедрот и всякого милосердия, чтобы Он не попустил вам пройти мимо настоящего братского обращения и призыва к любви и миру. Вспомним сказанное великим апостолом языков: “Всякое раздражение и ярость, и гнев и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас”. (Ефес. 4:31). “Мир всем вам во Христе Иисусе. Аминь”. (1 Петр. 5:14)”.

1974: 29 августа первоиерарх РПЦЗ митрополит Филарет обратился по поводу послания Патриарха Пимена к своей пастве: “Московская Патриархия за подписью Патриарха Пимена и членов его Синода рассылает духовенству Русской Православной Церкви Заграницей послание с призывом отказаться от своего нынешнего канонического положения и присоединиться к этой Патриархии.

Обращение пестрит укоризнами в том, что мы якобы исполнены чувств “вражды, озлобления и ненависти в отношении своих братьев по вере” в СССР. Это озлобление якобы “достигает, по временам, таких размеров, что выражается в запрещении любого общения с сынами Церкви отечественной”. Нынешнее обращение отличается от прежних только тем, что на этот раз не содержит нелепого требования от нас заявлений о лояльности советскому правительству.

Приписывание нам враждебных чувств к сынам Отечественной Церкви есть клевета и ни с чем не сообразно. Мы уже много лет обличали и будем обличать советскую власть за мучительство русского народа, столь ярко изображенное теперь в книгах А.И. Солженицына. Наше сердце разрывается от скорби каждый раз, как доходят до нас сведения о страданиях русского народа под игом атеистического коммунизма. Об избавлении его от этих страданий мы неизменно молимся во всех наших храмах. Мы с горечью наблюдаем видимое равнодушие Московской Патриархии к этим бедствиям, которое так ярко проявилось 17 сентября 1973 г. в заявлении Патриарха Пимена в Женеве, когда он, вопреки общеизвестной истине, утверждал, что в СССР “нет привилегированных и угнетаемых”, и когда он и его сотрудники категорически отрицают всякое притеснение религии со стороны коммунистов.

Пусть Москва не старается пугать нас изоляцией в православном мире, увы, часто не разбирающемся в том, что происходит в России. Если некоторые Восточные Патриархи могли быть обмануты даже обновленцами в 20-х годах, то тем легче им ошибаться теперь, когда тяжелое положение верующих скрывается от них за ширмой внешнего благополучия Московской Патриархии. Не слыша от нее о страданиях русского народа и особенно верующих, они видят толпы в немногих открытых храмах и удивляются их необычному молитвенному усердию. В этих условиях иерархии, контролируемой врагами Церкви, легко представлять себя им, как законную русскую церковную власть. Мы ее таковою никогда не признавали и не признаем, ибо знаем ее истинную природу. Наша Церковь, как свободная часть Русской Церкви, твердо стоит на канонической основе постановленiя Святейшего Патриарха Тихона от 7/20 ноября 1920 г. и не намерена отказываться от своей свободы. Пользуясь ею, мы обязаны громко возвещать миру о преследованиях религии в СССР.

Никакое давление, с чьей бы стороны оно ни проявлялось, не изменит нашего отношения к безбожному коммунизму, ибо мы помним наставление Ап. Павла, забытое нынешними возглавителями Московской Патриархии: “Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие у Христа с Велиаром? Или какое соучастие верного с неверными?” (2 Кор. 6:14-15).

Напрасно Московская Патриархия старается рассылать свое обращение по адресам нашего духовенства или верующих: они этого призыва не послушают, ибо слишком хорошо знают, что это голос не подлинной Русской Церкви, а чужой, и потому, по слову Спасителя, они за ним “не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса” (Иоан. 10, 5)”.

1974: Когда в феврале КГБ арестовало нобелевского лауреата Александра Солженицына и заключило его в Лефортовскую тюрьму, экзарх Западной Европы (МП) митрополит Антоний (Блюм) отслужил в Лондоне молебен “за здравие раба Божия Александра”. Через три дня владыка Антоний подал прошение об освобождении его по состоянию здоровья от должности экзарха. Экзархом 3 сентября был назначен митрополит Ленинградский Никодим (Ротов), который возглавлял экзархат до своей кончины.

1974: 25 сент. в Св. Троицком монастыре в Джорданвилле состоялся III Всезарубежный Собор клира и мирян РПЦЗ. Можно сказать, что этот Собор проходил под знаком Солженицына, почти в каждом послании соборян упоминается его имя. На Соборе были сняты клятвы со старого обряда, опять же не без влияния А.И. Солженицына, который в своем обращении к соборянам сетовал на их существование.

На Соборе был поднят вопрос о соединении всех зарубежных юрисдикций, были посланы обращения к Парижскому экзархату и Американской Митрополиии, против чего выступил митр. Филарет. 5 лет спустя в письме Лесненской игумении Магдалине (Граббе) он вспоминал: “На Третьем Всезарубежном Соборе пошли было речи о том, что мы должны объединиться и с Парижанами и с американскими лже-автокефалистами — “в духе любви”. Любовь, видите ли, должна нас объединить и не нужно подчеркивать наших расхождений. Но эти разговоры примолкли, когда я привел слова одного из св. отцов, который говорит: если мы будем во имя, якобы, любви (вести себя так), чтобы не беспокоить ближних, замалчивать их заблуждения и не объяснять им, что они на неверном пути, то это не любовь, а ненависть! Правильно ли поступит тот, кто видя слепца, идущего к пропасти, не скажет ему об этом, чтобы не “обеспокоить” его?! Разве это — любовь? На последнем Архиерейском Соборе Владыка Антоний (Женевский) выступил было с речью в таком духе… Он говорил: “Что касается Парижа, то тут у нас паства общая (т.е. у нас и у экзархата), мы одинаково обслуживаем одних и тех же православных людей…”

Тут я не выдержал и разразился речью. Во-первых, я указал на то, что у нас действительно есть место, где у нас есть паства общая с другими служителями Православной Церкви. Это — Бостон. Там есть наши приходы и есть монастырь о. Архим. Пантелеимона (ушел из РПЦЗ в 1986 г. после поступивших в Синод жалоб от 5 его собратий с обвинениями в аморальном поведении, и впоследствии прошедшего совокупно со своим монастырем еще через несколько юрисдикций ИПЦ, по мере его шествия эти обвинения только продолжали расти — ред.). У него греческие порядки и устав. Но верующие одинаково ходят туда и сюда, т.к. монастырь этот — нашей юрисдикции, абсолютно православен и имеет наш православный дух, несмотря на разницу в уставах и порядках. А к этому я прибавил: “Но скажите, какая же может быть у меня “общая паства” с парижанами, когда их глава, арх. Георгий, проходя в Брюсселе мимо нашего храма-Памятника, плюет в его сторону со словами “У, карловацкая зараза!”? Это видели и слышали наши люди, присутствовавшие там… Но экзархат плюет не только на наши храмы, но и на церковный устав и каноны. Там венчают браки по субботам и вообще когда угодно, лишь бы платили деньги; там отпевали некрещеного еврея — как об этом с негодованием сообщили нам наши “зарубежники”… Какая тут может быть “общая паства” и что может быть у нас общего с ними? Когда я служил в Брюсселе в траурный день, к Св. Чаше подошла было какая-то женщина. Я сказал спросить, исповедовалась ли она. Ответ: “Нет”. “Вы не можете причащаться”. А она стала шуметь: “Что это такое?! Нужно только, чтобы совесть была чиста” и т. д. А я, не вступая с ней в пререкания, только подумал: “У, экзархатная зараза”. Она была из “парижан”.

На Соборе также обсуждался вопрос старостильных Церквей Греции. Первая резолюция Архиерейского Собора 25 сентября об этом гласила: “Русская Православная Церковь Заграницей рассматривает введение нового стиля как ошибку, внесшую смуту в жизнь Церкви и в конечном счете и как причину схизмы. Поэтому она не принимала, не принимает и не будет принимать его и избегает сослужений с новостильниками. Относительно вопроса по поводу присутствия или отсутствия благодати у новостильников Русская Православная Церковь Заграницей не считает себя или любую другую Поместную Церковь имеющей полномочия делать заключительное решение, так как категорическая оценка в этом вопросе может быть сделана только должным образом созванным, компетентным Вселенским Собором, с обязательным участием свободной Церкви России”.

Вторая резолюция по вопросу старостильных Церквей Греции 1 окт. гласит: “Русская Православная Церковь Заграницей России имеет чувство доброй воли к Православным Грекам и их Церкви в Греции, которая содержит литургический порядок жизни согласно столетиями освященному Юлианскому календарю, с которым она сама постоянно пребывает.

Проявляя добрую волю и для пользы Православия Русская Православная Церковь Заграницей России призывала и обращалась к отдельным группам Церкви старостильников, дабы найти пути для того, чтобы соделать мир и достичь братского единства. Однако Русская Православная Церковь Заграницей России не имеет никакой канонической власти над церковными организациями в Греции и поэтому не может вмешиваться в их жизнь с решениями, которые были бы обязательны в вопросах их разногласий”.

21 сентября соборяне составили послание православному русскому народу на родине: “Граница между охранением Церкви и соблазнительным самосохранением проведена Святейшим Патриархом Тихоном, его законным местоблюстителем митрополитом Петром, митрополитом Казанским Кириллом, Пертоградским митрополитом Иосифом и соловецкими исповедниками во главе с Архиепископом Илларионом (Троицким), эту границу за последние годы вновь четко провели Архиепископ Ермоген (Голубев), некоторые священники, среди них Николай Гайданов и Дмитрий Дудко, вятские миряне во главе с Борисом Талантовым, защитники Почаевской лавры, такие как Феодосия Кузьминична Варрава и многие другие.

Эту границу провел и Солженицин своим призывом “жить не по лжи”. Жить не по лжи и чтить память святых новомучеников и исповедников нашей Церкви — это и есть граница, отделяющая действительных тихоновцев от “иродовой закваски сергианщины”, как об этом писал умерший в заточении обличитель нынешних возглавителей патриархии Борис Талантов.

В своих неустанных молитвах друг за друга, в своей любви о господе Иисусе, в своей верности идеалу прошлой и будущей Православной Руси верные архипастыри, пастыри, иноки и миряне по обе стороны железного занавеса едины. Вместе они составляют Святую Церковь Русскую — неделимую, как неделим нешвейный хитон Христов”.

Соборяне также написали обращение к Американской Митрополии: “Обращаемся къ вамъ, детямъ и внукамъ техъ, кто такъ же, какъ и мы, произошли изъ лона нашей общей Матери — Церкви Русской. Всехъ насъ, хотя и по разному, коснулась одна и та же беда: крушеніе русскаго государства, произшедшее подъ ударами безбожія, и утеря чувства братства. Эта беда, эта победа темнаго начала, не только разметала насъ по лицу чужихъ земель, но и разъединила и даже озлобила другъ противъ друга.

Но ничто не вечно въ этомъ міре. Мы дожили до времени, когда то, что многимъ казалось непобедимымъ, стало меняться. “Къ разгару тридцатыхъ годовъ,— какъ пишетъ А.И. Солженицынъ, — уже казалось, что изъ Россіи навсегда изгнана не только храмовая служба съ колоколами, но при последнемъ удушеніи и затаенная шепчущая молитва” (А.И. Солженицынъ, письмо Собору). Но теперь мы видимъ иное. Множество симптомовъ и прямо потрясающихъ свидетельствъ, говорящихъ о духовномъ возрожденіи нашего народа, заверяютъ насъ словами Пророка: “Приближается утро, но еще ночь” (Ис. 21:12). Не пора ли намъ, въ этотъ предутренній часъ прощенiя и милости Божіей, проснуться от сна греховнаго нашихъ пагубныхъ разделеній и небратства? Не пора ли намъ вспомнить, что мы все — дети Церкви Русской, и если не сами лично, то въ лице отцовъ, дедовъ или прадедовъ вышли изъ ея лона, вышли изъ “земли отцовъ”?

Не торопитесь говорить: “Они видно забыли, кому пишутъ. Мы ведь американцы и намъ нетъ дела до ихъ русскихъ проблемъ!” Не торопитесь. Во-первыхъ, потому, что не для всехъ васъ земля отцовъ и Русская Церковь стали пустымъ звукомъ. Во-вторыхъ, потому, что, ведь, и для техъ, кто безоговорочно все связанное съ Россіей считаетъ не более, чемъ своимъ этническимъ прошлымъ, и для нихъ, поскольку они христіане, — каждую минуту можетъ прозвучать вопросъ нашего общаго Отца Небеснаго: “Где братъ твой?” Никакимъ самооправданiемъ не спасемся мы, и въ разделенности своей одинаково взывающіе: “Отче нашъ!” Некуда будетъ деваться намъ и отъ отеческаго укора по Евангелію: “Возрадоватися подобаше тебе о брате твоемъ” (Лк. 15:32).

Не думайте, что мы охвачены отвлеченностью и паримъ въ небесахъ, забывая реальную действительность. Нетъ мы помнимъ ее и прежде всего сами каемся въ томъ, что, наверное, не меньше чемъ вы о насъ, думаемъ о васъ: “Изъ Назарета можетъ ли быть что доброе?” (Iн. 1:45). Мы убеждены въ томъ, что существующее разделеніе есть великое несчастье, попущенное Богомъ за наши грехи.

Этимъ мы отнюдъ не хотимъ упрощать разделяющихъ насъ разномыслій, сводя церковный конфликтъ на степень простой ссоры. Нетъ, мы по поводу многихъ вашихъ действiй испытываемъ больше чемъ недоуменіе и съ великой болью въ сердце, выражаясь словами того, котораго на родине нашей назвали совестью Россіи, спрашиваемъ себя: “Какъ это — изъ сочувствія къ узникамъ, вместо того чтобы сбивать съ нихъ цепи, надевать такія же и на себя? Изъ сочувствія къ рабамъ склонять и свою выю подъ ярмо?” Если бы вы сказали, что эти слова совсемъ не къ вамъ относятся, то мы были бы вынуждены спросить: “А что же делалось въ Россіи до выступленія въ печати протопресвитера А. Шмемана отъ 27 сентября 1973 г.? Что было до того, какъ онъ назвалъ заявленіе Патріарха Пимена въ Женеве “жалкой ложью, которой уже больше никто въ міре не веритъ”?

А разве до сентября 1973 г. вамъ не было известно, что, начиная съ Патріарха, все, добрые и злые, находятся въ рабской зависимости? Что любой церковный актъ, въ томъ числе и выдвиженіе угоднаго богоборцамъ Патріарха, и дарованіе автокефаліи, въ одинаковой мере, какъ и гражданскій актъ, целикомъ зависитъ отъ богоборческихъ властей? Что “изъ сочувствія къ лгущимъ въ плену поддерживать ту же ложь на свободе” (А. Солженицынъ) есть тяжкое недомысліе, вносящее діавольскій обманъ въ часто наивный западный міръ? Не на актахъ Патріарха Сергія и его последователей можно строить дальнейшую церковную жизнь, ибо “не ихъ помраченные разсчеты, а Промыслъ Божій” (А. Солженицынъ) строитъ ее. Но мы отнюдь не хотимъ полемики. Мы ищемъ мира и молимся о мире. Вамъ и намъ, находящимся въ свободномъ міре, нужно строить церковную жизнь въ единодушіи и согласіи, какъ когда то это было раньше отъ 1936 до 1946 года.

Но поверьте, мы отнюдь не считаемъ себя непогрешимыми и отъ души просимъ прощенія у всякаго, кого невольно оскорбили. Но и до последняго издыханія мы будемъ стоять, какъ Русская Православная Церковь, какъ единственная свободная часть ея, храня все то, святое и истинное, что она имела и что сынамъ своимъ хранить заповедуетъ. Но вместе съ темъ, мы хотимъ призвать и себя и васъ силою “возлюбившаго насъ и предавшаго Себя за насъ” вымолить для себя силу захотеть найти выходъ изъ застарелаго греха разделенія, стать намъ, называющимъ и считающимъ себя правомыслящими, на путь праводелающихъ передъ очами Божіими.

Въ разговоре съ однимъ изъ нашихъ священниковъ, большой писатель и великаго мужества русскій патріотъ А.И. Солженицынъ далъ такой благоразумный советъ: “Если смотреть только на разделяющее насъ прошлое, то мы всегда будемъ скованы логикой доводовъ. Но достаточно поставить наше вниманіе на актуальность будущаго, какъ многое станетъ более податливымъ, а иное и вообще отпадетъ”. Мы протягиваемъ вамъ братскую руку для начала поисковъ путей къ измененію греховнаго церковнаго разделенія. Въ чемъ бы мы на этомъ ни преуспели: въ сотрудничестве ли, въ общемъ ли деле помощи плененной Русской Церкви, или въ полномъ возсоединеніи, — все будетъ лучше, чемъ то состояніе, въ которомъ мы пребываемъ теперь…”

Соборяне также написали послание всем преосвященным епископам Православной Церкви, в котором говорилось: “Соборъ высказалъ свою верность ученію о Церкви, полученному нами отъ св. Апостоловъ и отцовъ Церкви. Онъ отвергъ еретическое новшество въ экклезиологіи, которое теперь вносится въ угоду экуменизму и модернизму. Объ этомъ мы ранее подробно писали въ двухъ посланіяхъ покойному Патріарху Афинагору и въ двухъ Скорбныхъ Посланіяхъ, обращенныхъ къ Блаженнейшимъ Главамъ Автокефальныхъ Церквей, Преосвященнымъ Митрополитамъ, Архіепископамъ и Епископамъ.

Увы, вера въ истинную Церковь продолжаетъ попираться. Мы надеялись, что новый Глава Константинопольской Церкви исправитъ отступленіе своего предшественкика отъ Православія и поведетъ ее обратно на путь верности святоотеческому ученію. И эта надежда, казалось, была основательной, ибо Патріархъ Димитрій имелъ мужество сказать Римо-Католикамъ, что никакого «Вселенскаго Епископа» не существуетъ. И однако, — насъ ждало большое разочарованіе. Мы читали, какъ онъ называетъ Главу Римо-Католиковъ, Главою всей Церкви, а себя первенствующимъ среди Главъ Автокефальныхъ Православныхъ Церквей, т.е. учитъ, что Святая Православная Церковь есть только часть какой то другой Церкви, объемлющей и ее въ числе прочихъ Церквей. Значитъ, для него она не есть единая истинная Церковь.

Такое явное и несомненное отступленіе отъ Православія более чемъ горестно! Оно ляжетъ ответственностью на всю Константинопольскую іерархію, если она поддержитъ его даже молчаніемъ, а не отвергнетъ его. Св. Григорій Богословъ говоритъ, что бываетъ въ церковной жизни моменты, когда молчаніемъ предается Истина — Богъ.

Мало этого. Глубокую скорбь и тревогу вызвало у насъ пасхальное посланіе Патріарха Димитрія. Въ немъ онъ предлагаетъ всемъ христіанамъ переменить пасхалію, совершенно пренебрегая определеніемъ І-го Вселенскаго Собора и первымъ правиломъ Антіохійскаго Собора, которое запрещаетъ не только нарушать определеніе о времени празднованія Пасхи, но и «любопрительно возставати противу добраго установленія». Даже только спорящіе противъ установленнаго Вселенскимъ Соборомъ порядка по этому правилу «да будутъ отлучены отъ общенія и отвержены отъ Церкви». Более 16 столетій такъ жила Св. Церковь, а теперь хотятъ менять это. Ради чего? Разве требуется это для укрепленія Православія? Разве поможетъ это совершенствованію столь замечательному по своей стройности вдохновенкому годовому кругу богослуженій? Пусть нынешній предстоятель Константинопольской Патріархіи знаетъ, что верныя чада Православной Церкви, которымъ дорога Истина и стояніе въ ней — не пойдутъ по неправославному пути! Однако, не одна эта скорбь является поводомъ для нашего Посланія, ибо многое уже было высказано въ нашихъ прежнихъ обращеніяхъ.

Въ 1969 г., когда Патріархъ Афинагоръ I объявилъ о подготовке созыва Вселенскаго Собора, мы предупреждали его, что созываемый имъ “Великій Соборъ не можетъ иметь вселенскаго православнаго авторитета, ибо въ немъ не будетъ слышанъ подлинный голосъ самой большой по числу верующихъ, мученической Россійской Православной Церкви”. Мы, далее, съ приведеніемъ фактовъ показывали, что нынешняя Московская Патріархія не только физически, но и духовно порабощена власти атеистовъ, и что поэтому ея голосъ на Соборе былъ бы голосомъ не епископовъ Православной Церкви, а голосомъ поработившихъ ихъ безбожниковъ. Мы приводили къ тому доказательства, которыя прибавлялись въ жизни Россійской Церкви изъ года въ годъ.

Всего только годъ тому назадъ самъ Патріархъ Московскій Пименъ, прибывъ въ Женеву, опозорилъ свои седины прямой ложью объ, якобы, общемъ благополучiи въ Советскомъ Союзе, а Митрополитъ Крутицкій выступилъ съ укоризнами противъ выдающагося писателя Солженицына за то, что онъ, находясь еще на территоріи Советскаго Союза, уже началъ безстрашно обличать все зло, делаемое коммунистической властью на Русской Земле, смело исповедуя свою веру въ стране, где правительство ставитъ себе целью уничтоженіе религіи. А. Солженицынъ въ своей, ныне знаменитой книге “Архипелагъ Гулагъ” сообщаетъ, какъ въ 1945 г., когда якобы свободно былъ образованъ Соборъ для избранія Патріарха, одинъ архіерей былъ вызванъ органами полицiи изъ лагеря съ предложеніемъ участвовать въ новомъ Синоде и какъ вследъ за его отказомъ онъ былъ вновь возвращенъ въ концентраціонный лагерь.

Одинъ этотъ фактъ уже свидетельствуетъ о томъ, что епископы Московской Патріархіи и самъ Патріархъ, вопреки 3-му правилу VII Вселенскаго Собора и 30-му правилу Апостольскому, занимаютъ свое положеніе по избранію мірскихъ начальниковъ. При томъ Седьмой Вселенскiй Соборъ имелъ въ виду мірскихъ начальниковъ-христіанъ, а въ Советскомъ Союзе таковыми являются воинствующіе атеисты, ставящіе себе целью искорененіе всякой религіи. Поэтому, когда іерархи Московской Патріархiи прибываютъ на разныя совещанія, то волею или неволею они являются не свободными представителями Русской Православной Церкви, а выполнителями заданій атеистической гражданской власти. Только ради служенія ихъ такимъ целямъ міровой коммунистической революціи, допускается коммунистами ихъ существованіе и развитіе широкой деятельности въ свободномъ міре, въ то время, на Родине они не могугъ ни храма открыть, ни священника назначить по своему усмотренію, ни вообще сделать какое либо свободное распоряженіе. Достаточно прочитать ихъ оффиціальный органъ “Журналъ Московской Патріархіи”, чтобы увидеть, что Синодъ даже и не выноситъ никакихъ определеній, касающихся внутренней жизни Церкви, но занятъ исключительно дипломатической деятельностью, пріемомъ и посылкой разныхъ делегацій за границу для участія въ конференціяхъ, которыя часто по существу не имеютъ ничего общаго съ религіей.

Знаменитый русскій писатель А.И. Солженицынъ въ своемъ обращеніи къ нашему Собору ярко свидетельствуетъ о такомъ полномъ порабощеніи Московской іерархіи. Онъ говоритъ, что сделанное Митрополитомъ Сергіемъ, впоследствіи объявленномъ Патріархомъ, соглашеніе съ Советской властью “не было спасеніемъ Церкви, но безоговорочной капитуляціей, облегчающей власти плавное глухое уничтоженіе ея. Возрожденiе церковнаго существованія еще тремя годами позже, отнюдь не было выполненіемъ конкордата со стороны власти но вызывалось бедственнымъ положеніемъ последней, силой религіозной волны въ стране, оссбенно отъ возстановленія храмовъ въ оккупированныхъ областяхъ и необходимостью угодить западному общественному мненію. На самомъ же деле, все уступки и обещанія 1943 г. были обманомъ; вотъ прошло еще тридцать летъ и все той же несмиренной атеистической злобой власть гнетъ и давитъ Русскую Церковь и лишь въ той мере терпитъ ее (думаетъ, что въ такой мере) — въ какой въ ней нуждается для политической декораціи и вмешательства въ дела Церкви международной”.

Увы, свободный міръ и даже представители Церквей эту “политическую декорацію” принимаютъ какъ подлинный голосъ Русской Церкви. Но мы, чада Русской Церкви, живущіе на свободе, торжественно заявляемъ, что это не такъ и что за заявленіями представителей Московской Патріархіи стоитъ не верующій народъ, а безбожные поработители Русской Церкви. Поэтому, участіе ихъ на общецерковныхъ совещаніяхъ совершенно обезцениваетъ все эти совещанія, а сама Русская Церковь по освобожденіи своемъ не признаетъ решеній, вынесенныхъ съ ихъ участіемъ.

Если православные архипастыри и все православные христіане сочувствуютъ русскому народу, переживающему такія страданiя, какихъ еще не было въ исторіи человечества, то они могутъ ему помочь молитвою и полнымъ отверженіемъ того, что говорятъ люди, облеченные высокими іерархическими полномочіями, но въ действительности — говорящіе то, что имъ предписывается злобными и ожесточенными врагами веры и Церкви. Мы не судимъ этихъ несчастныхъ — пусть ихъ судитъ Самъ Богъ, но ихъ голосъ для насъ чужой, и на общеніе и соединеніе съ ними мы не пойдемъ, ибо знаемъ слова Апостола, сказавшаго: “Не преклоняйтесь подъ чужое ярмо съ неверными — ибо какое общенiе праведности съ беззаконіемъ? Что общаго у света со тьмою?” (2 Кор. VI, 14).

1974: 26 ноября архим. Иустин (Попович), профессор Догматики Белградского университета в ответ на сделанный ему запрос Св. Синода Сербской Церкви о его мнении в связи с приглашением Югославянской Римско-католической иерархии принять участие в совместной молитве в течение т.н. “Недели молитвы о соединении Христиан”, которые проходили в Югославии с 18 по 25 января 1975 г., написал доклад, на основании которого и других докладов Св. Синод Сербской Православной Церкви отказался участвовать в этих экуменических молениях.

“Преосвященнейшие Владыки, позиция Православной Церкви в отношении еретиков — т.е. всех, кто не является православным, — была установлена раз и навсегда Свв. Апостолами и Святыми Отцами, т. е. боговдохновенным преданием, единым и неизменяемым. Согласно этому положению, православным запрещается участвовать в какой-либо общей молитве или богослужебном общении с еретиками. Ибо «какое общение у праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным?” (2 Кор. 6:14-15).

По 45-му апостольскому правилу: “Епископ, или пресвитер, или диакон, с еретиками молившийся токмо, да будет отлучен. Аще же позволит им действовать что-либо, яко служителям Церкви; да будет извержен”. Это священное правило Святых Апостолов не указывает, какая именно молитва или служение запрещается, но, напротив, запрещает всякую совместную молитву с еретиками, даже частную (“с еретиками молившийся токмо”).

А в экуменических службах не совершаются ли еще и более далеко идущие смелые деяния? 32-е правило Лаодикийского Собора указывает: “Не подобает от еретиков принимати благословения, которые суть суесловия паче, нежели благословения”. А на этих экуменических собраниях и сослужениях разве еретики не благословляют? Римо-католические епископы, священники, протестантские пасторы, даже женщины.

Эти указанные каноны Свв. Апостолов и Отцов действительны и теперь, а не только в древности: они остаются, безусловно, обязательными для всех нас, современных православных христиан. Они, безусловно, действительны для нашей позиции в отношении римо-католиков и протестантов. Ибо римо-католичесво есть множественная ересь, а о протестантизме что можно сказать? Лучше совсем не говорить. Не говорил ли уже Св. Савва семь с половиной веков тому назад о латинской ереси? А с тех пор как много новых ересей Папа изобрел и “непогрешимо” догматизировал? Совершенно несомненно, что с помощью догмата о непогрешимости Папы римо-католичество стало пан-ересью. И хваленый II Ватиканский Собор не изменил этой чудовищной ереси, а скорее ее укрепил.

По этой причине, если мы православные и желаем остаться таковыми, то нам приличествует придерживаться позиции Свв. Саввы, Марка Эфесского, Космы Этолийского, Иоанна Кронштадтского и других святых исповедников, мучеников и новомучеников Православной Церкви в отношении римо-католиков и протестантов, из коих никто не является православным в двух основных христианских догматах, т. е. Святой Троицы и Церкви.

2. Ваше Святейшество и Св. Отцы Синода, как долго мы будем продолжать бесчестить наше святое Православие и Свято-Савскую Церковь нашей печальной и ужасной, противной святому преданию позицией в отношении экуменизма и Мирового Совета Церквей? Каждый искренний православный, воспитанный под водительством Святых Отцов, охватывается стыдом, когда читает, что православные члены 5-й Всеправославной Конференции в Женеве (8-16 июня, 1968 г.) по вопросу об участии православных в деяниях МСЦ постановили “высказать, что Православная Церковь считает себя органической частью МСЦ”.

Это постановление апокалиптически ужасно своей неправославностью и антиправославностью. Была ли необходимость для Православной Церкви, этому святейшему богочеловеческому организму, быть столь униженной таким ужасным образом, чтобы ее богословские представители — некоторые из них епископы и некоторые сербы — просили “органического” участия и включения в МСЦ, который, таким образом, становится новым церковным “организмом”, новой “церковью”, стоящей над всеми другими Церквами, в которой православные и неправославные Церкви являются только частями (“органически соединенными между собою”)? Увы. Неслыханная измена и предательство!

Мы отвергаем богочеловеческую православную веру, эту органическую связь с Богочеловеком и Его Святейшим Телом: Православную Церковь Святых Апостолов и Отцов и Вселенских Соборов — и мы хотим стать “органическими членами” еретического, гуманистического и человеко-поклоннического общества, состоящего из 263 ересей, из которых каждая есть духовная смерть. Как православные мы, “члены Христовы”. “Итак, отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы?” (1 Кор. 6:15). Но мы делаем это своим “органическим” соединением с Мировым Советом Церквей, который является ничем иным, как возрождением атеистического человекопоклоннического язычества.

Настало наконец время для нашей Православной Святоотеческой и Свято-Савской Церкви, Церкви Святых Апостолов и Отцов, святых исповедников, мучеников и новомучеников перестать смешиваться церковно, иерархически и в молитве с т. н. Всемирным Советом Церквей и навсегда отказаться от какого-либо участия в совместной молитве и богослужении (каковое богослужение в Православной Церкви органически соединяется в единое целое и увенчивается Евхаристией) и вообще отказаться от какого-либо участия в каком бы то ни было церковном действовании, которое содержит в себе и выражает уникальный и неповторяемый характер Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви — всегда единой и единственной.

3. Не объединяясь с еретиками, где бы ни был их центр, в Женеве или в Риме. Наша Святая Православная Церковь, всегда верная Святым Апостолам и Отцам, не откажется этим от своей христианской миссии и евангельского долга, т.е. она будет перед современным православным и неправославным миром смиренно, но смело свидетельствовать Истину Всеистины, живого и истинного Богочеловека и всеспасительную и всепреображающую силу Православия. Церковь, ведомая Христом, через свой святоотеческий дух и богословов всегда будет готова всякому требующему отчета дать отчет в нашем уповании (1 Пет. 3:15). А наша надежда во веки веков является одной и единственной: Богочеловек Иисус Христос и Его Человеко-Божеское Тело, Церковь Святых Апостолов и Отцов. Православные Богословы должны участвовать не в “экуменической общей молитве”, но богословских собеседованиях в Истине и об Истине, именно как делали это Святые и Богоносные Отцы в течение веков. Истина Православия и истинная вера являются “частью” только “спасаемых” (7-е пр. II Всел. Соб.).

Благовестие Апостолов всеистинно: “Освящение Духа и вера Истине” (2 Фесс. 2:13). Богочеловеческая вера есть “вера истине”. Суть этой веры есть Истина, есть единственная Все-Истина, то есть Богочеловек Христос. И эта Вера, и эта Любовь суть сердце и сознание Православной Церкви. Все эти сокровища хранились полностью и неискаженно только в мученическом Православии Святых Отцов, о чем православные христиане призваны бесстрашно свидетельствовать пред лицом Запада и его лжелюбви и лжеверы…” (“Ортодоксос Типос” от 1 июня 1975 г.).

1974: Патриарх Румынский утвердил решение Ежегодного Съезда своей Американской епархии (21 июля 1973 года), постановившего возвести Американскую епископию в архиепископию с официальным названием «Румынская Православная Миссионерская Архиепископия в Америке», и повторно признал статус ее церковной автономии. Архиепископу было предоставлено право иметь второго епископа — помощника. Архиепископия насчитывала: в США -11 храмов (на 1971 год), в Канаде 19 храмов, 19 священнослужителей и 16000 паствы (на 1972 год).

1974: В этом году из подчинения старостильному греческому “флоринскому” Синоду вышли епископы Хризостом (Киюсис), Акакий (Паппас) Диавлейский (младший), Гавриил Кикладский, Акакий Канадский, но они не выставили никаких вероучительных причин, а ушли лишь из-за недовольства деятельностью архиепископа Авксентия. Митрополиты Акакий Диавлейский и Герман Кикладский порвали общение с флоринитским Синодом из-за того, что архиепископ Авксентий рукоположил во епископы нескольких недостойных кандидатов и, более того, сделал это без их согласия. (Вл. Мосс.)

1974: В декабре Архиепископ Макариос смог вернуться на Кипр.

1974: Зам. председателя Совета по делам религий В. Фуров составил доклад для членов ЦК КПСС, озаглавленный “Церковные кадры и меры по ограничению их деятельности рамками закона”. По степени лояльности архиереев к советской власти Фуров условно разделяет их на 3 группы. Первая характеризуется след. образом: “Правящие архиереи, которые и на словах и на деле подтверждают не только лояльность, но и патриотичность к социалистическому обществу, строго соблюдая законы о культах и в том же духе воспитывают приходское духовенство, верующих”. Вторая — это “правящие архиереи, которые стоят на лояльных позициях к государству, правильно относятся к законам о культах и соблюдают их, но в своей повседневной административной и идеологической деятельности стремятся к активизации служителей культа и церковного актива, выступают за повышение роли Церкви в личной, семейной и общественной жизни с помощью модернизированных или традиционных концепций, взглядов, подбирают на священнические должности молодежь, ретивых ревнителей православного благочестия”. Наибольшие опасения у автора доклада вызывает третья группа, о которой он пишет: “Это та часть епископата, у которой в разное время проявлялись и проявляются попытки обойти законы о культах, некоторые из них религиозно консервативны, другие способны на фальсификацию положения в епархиях и сложившихся отношений к ним органов власти, у третьих — замечены попытки подкупа уполномоченных и клеветы на них и на должностных лиц местных органов власти”. В первую группу включено 17 епископов, во вторую — 23 и в третью — 17 архиереев.

1975: Первоиерарх Американской Православной Церкви митр. Ириней пишет ответ первоиерарху РПЦЗ митр. Филарету: “Ваше письмо от 31 января совершенно ясно показывает, что наше предложение — восстановить прежде всего молитвенное общение и тем самым положить начало изживанию церковных разделений, вами отвергается. Отвергая его, вы, однако, возлагаете ответственность за это на нас. Мое письмо к вам вы называете “заостренно полемичным” и самим по ceбе свидетельствующим о том, как мало еще подготовлено почвы для единства. Между тем, как все мое письмо сводилось к призыву и предложению делать сближение, начать не с полемики, а с молитвы и стяжания благодатной помощи Божьей. Позволю ce6е напомнить вам мои слова: “Разделениe наше, вызванное трагической неурядицей нашей эпохи, не оправдывает разрывов в молитве и таинствах, а потому именно в единстве и таинстве, соединяющих нас с Христом и в Нем друг с другом, видим мы единственный путь взаимного понимания и примирения. Выход один: в возврате к тому основному единству, единству во Христе, Которому мы верим, не нарушено всем этим разномыслием, освобождающей, возрождающей силы и радости совместной молитвы. Всякий иной путь, всякое иное начало будет на деле продолжением старого пути и приведет только к худшему обостренно наших разногласий”.

1975: 18 февраля член Синода Американской Митрополии архиеп. Сан-Францисский Иоанн (Шаховской) поместил в нью-йоркской газете “Новое Русской Слово” воззвание, в котором просил “прощения у наших католических и протестантских братьев” за то, что Русская Зарубежная Церковь считает, что они не крещены. (18 февр. 1975 г., с. 2.)

1975: 20 февраля в парижском соборе Нотр-Дам состоялось совместное моление парижского архиепископа кардинала Марти, с экзархом вселенского патриарха митроп. Мелетием и представителем протестантской федерации г. Курвуазье. Хор и духовенство парижского русского собора св. Александра Невского (Конст-ий экзархат) принимали участие, русский протодьякон “своим могучим басом громогласно прочел Евангелие, в полном облачении, поклонившись трем предстоятелем собрания… Вряд ли за восемь веков его существования Нотр-Дам слышал такое чтение слова Божия, и понятно, что присутствовавшие были поражены…” (“Русская Мысль”, 20 февр. 1975 г.)

1975: В марте отец Димитрий Дудко был серьезно ранен в автомобильной катастрофе. И он, и его друзья считали, что катастрофа была подстроена КГБ. Грузовик врезался в машину, в которой сидел отец Димитрий, и шофер сразу уехал, не пытаясь узнать, что произошло. Милиция отказалась прибыть на место преступления, не было предпринято никаких законных действий.

1975: 13 апреля началась гражданская война в Ливане между мусульманскими отрядами Организации освобождения Палестины и отрядами христианской партии “Катаиб”. Война эта, то затихая, то разжигаясь, длилась почти 15 лет. Во время начала военных действий Баламандский Православный богословский институт вынужден был до 1978 г. переехать в Фессалоники.

1975: Разделенные с 1936 г. антиохийские епископы в Америке договорились об объединении своих юрисдикций, и самоуправлявшийся дотоле Толедский архиепископ Михаил (Шахин) вошел в подчинение митр. Нью Йоркскому Филиппу (Салибе).

1975: 25 июля митроп. Филарет написал след. письмо прот. Георгию Граббе: “Владыка Антоний (Женевский), по его рассказам своему окружению, “остался доволен” нашим совещанием. А у меня оно оставило самое тяжелое воспоминание — я увидел, насколько я одинок среди архиереев с своими принципиальными взглядами (хотя в личном плане у меня добрые отношения со всеми). И я не шутя подумываю об уходе. Конечно, я не уйду вдруг,м внезапно. Но намерен на следующем Соборе указать, что мне слишком многое не нравится в том, что происходит в нашей церковной жизни. И если большинство епископата со мною согласится — речи об уходе я не стану поднимать. А если я увижу свое одиночество, или увижу себя в меньшинстве — заявлю, что ухожу. Ибо не могу возглавлять и, след., нести ответственность за то, с чем принципиально не согласен.

В частности, я не согласен с нашей практикой половинчатого отношения к американским и парижским раскольникам — святые отцы настойчиво говорят о том, что долго и упорно продолжающийся раскол приближается к ереси, и к упорствующим раскольникам нужно относиться как к еретикам, не допуская никакого с ними общения (как взовьется на дыбы при таком заявлении Вл. Антоний! Но я останусь непреклонен). Несогласен по поводу румын (проблема о. Болдеану) [имеются в виду новостильные румынские приходы в составе РПЦЗ — ред.]. Есть и многие другие вопросы, в частности о Солженицыне, по отношению к которому я продолжаю держаться более чем осторожно и встречаться с ним совсем не хочу. Мне все кажется, что дело с ним может оказаться грандиозным фарсом, с трагикомическим (а м. б., и просто с трагическим) концом…

Если бы он был действительно таким грозным противником коммунистов, если бы они действительно считали его таковым — они давно бы “вывели его в расход”. Когда Солоневич издал свой знаменитый труд “Россия в концлагере”, дело кончилось бомбой с убийством. Кутепов, Миллер — ликвидированы. Коммунисты не боятся никого. На т. назыв. “общественное мнение свободного мира” они плюют уже более полувека “с верхней полки” и уверенно идут к своей цели, отнюдь ее не скрывая, и все время одерживая победы то в одном, то в другом пункте. А “свободный мир” явно и страшно разлагается… И смрад этого разложения не менее отвратителен, чем смрад коммунизма!

Но довольно… Даст Бог, хотя и с небольшой отсрочкой, но скоро побеседуем “усты ко устом”. Храни Вас Господь и Его Пречистая Матерь. Мир Вам и Божие благословение. С любовию о Господе, + митр. Филарет”. (“Вертоград”, 2000 г.)

1975: 7 июля в Греции была принята новая конституция, согласно которой Церковь была, наконец, официально отделена от государства. “Господствующей в Греции религией, — гласит ст. 3 Конституции, — является религия Восточно-Православной Церкви Христовой. Православная Греческая Церковь, признающая своей главой Господа нашего Иисуса Христа, неразрывно связана в своих догматах с великой Константинопольской Церковью и со всякой другой единоверной Церковью Христовой, неуклонно соблюдающей, как и она, святые апостольские и соборные каноны и священные предания. Она является автокефальной и управляется Священным Синодом, включающим всех епископов по должности и образуемым им Святым Синодом…”

Вступая в должность, президент Греции принимает перед Палатой депутатов присягу, которая начинается словами: “Клянусь именем Святой, единосущной и нераздельной Троицы соблюдать Конституцию и законы…” (ст. 33 Конституции). Конституция Греции запрещает прозелитизм (ст. 13). Однако, на практике новая конституция не привела к полной независимости внутрицерковного управления. В руках государства остались рычаги давления на Церковь, прежде всего финансовые.

1975: В октябре была упразднена существовавшая до этого времени должность архиерея вооруженных сил Греческой Республики (носил звание генерал-майора). Руководство войсковым духовенством было возложено на старшего священника. (Скурат.)

1975: В ноябре, в Найроби (Кения) проходила V Генеральная Ассамблея Всемирного Совета Церквей (ВСЦ).

На этой ассамблее православные делегаты заявили: “Православные не ожидают, что другие христиане обратятся в Православие в своей исторической и культурной сущности прошлого и настоящего и станут членами Православной Церкви. Они лишь желают, чтобы все в своих Церквах и традициях углубляли полноту своей апостольской веры, воплощенной в полной экклезиологической жизни”. Делегацию Московской Патриархии на этой Ассамблее возглавлял митр. Никодим.

“С точки зрения митрополита Никодима и членов Комиссии, известной опасностью, угрожающей христианскому единству и будущности экуменического движения после Найроби, является питаемая некоторыми участниками движения иллюзия, что Всемирный Совет Церквей будто бы может достичь такой степени экуменического сближения, что одна из его будущих Ассамблей превратится во всехристианский собор. Думать так — значит предполагать, что ВСЦ может в будущем стать некоей “сверхцерковью”. Как известно, подобные мысли были в свое время отброшены и осуждены всеми Церквами-членами и руководством Всемирного Совета Церквей.

Огорчительным представлялось членам Комиссии и то, что на Ассамблее в Найроби православные ее участники ощущали не всегда братскую атмосферу, окружавшую их. Иногда точка зрения православных выслушивалась, но вместе с тем предлагаемые ими соображения и коррективы игнорировались и не вносились в документы. Ярким примером этого явилась рекомендация V секции о рукоположении женщин, вызвавшая среди православных протест, который не был достаточно учтен Ассамблеей и ее протестантским большинством. Эти и другие существенные замечания были высказаны митрополитом Никодимом и членами Комиссии и нашли отображение в Послании Священного Синода о Пятой Ассамблее Всемирного Совета Церквей и ее результатах от 3 марта 1976 года, адресованном архиепископу д-ру Эдварду Скотту, модератору (председателю) Центрального комитета ВСЦ, и генеральному секретарю Всемирного Совета Церквей д-ру Филипу Поттеру”. (ЖМП, №2, 1979.)

“В повестке дня были разные вопросы — острые и “так себе”. Во время дебатов по “горячим” темам владыка (Никодим — ред.) брал ответственность на себя, и все члены делегации должны были голосовать единогласно, глядя на святителя. По второстепенным вопросам — вразнобой, демонстрируя свободу мнений. А как определить “уровень вопроса”? Очень просто. Владыка сидит впереди, и все смотрят на его длани. Если вверх пошла правая рука, значит все — “заединщики”. Если левая — полный плюрализм. Домой вернулись, как тогда говорили, “с победой”, но часть здоровья владыка оставил в Найроби”. (Из воспоминаний б. иподьякона митр. Никодима архим. Августина Никитина.)

Одним из докладчиков на этой ассамблее был представитель Конст-ого патриархата архим. Кирилл Ардженти, в своей речи о “Христианском единстве” он, в частности, говорил: “В заключение, я хотел бы высказать пожелание, или скорей молитву, дабы через участие в ВСЦ все Христианские Церкви (и особенно древняя и почтенная Церковь Римская и все святые церкви находящиеся в общении с ней) и члены всех Церквей настоящих и будущих более и более возрастали во Христе, через действие Святого Духа, Духа истины, объединяющего Духа. И если не 5-я или 6-я ассамблея ВСЦ, то по крайней мере энная будет наконец признана всеми христианами мира как 8-й Вселенский Собор Единой, Святой, Вселенской и Апостольской Церкви Христовой”. (Documents and Statements 1902-1975. The World Council of Churches, Geneva, 1978. pp. 342-43.)

1975: С 10 по 13 ноября в Кливланде, шт. Охайо, был созван Четвертый Всеамериканский Собор Американской Православной Церкви. Главной темой Собора было миссионерское служение. Соборяне затронули темы христианской морали, осудили аборты, гомосексуализм, эвтаназию. Была вынесена резолюция о гонениях на Церковь в СССР.

1975: Во время Собора Украинской Автокефальной Церкви в Канаде митр. Михаил (Хорошой) снял с себя полномочия главы Церкви, заявив, что он желает остаться только правящим архиереем своей епархии. На его место на том же соборе был выбран митр. Андрей (Митюк).

1975: В связи с тем, что Ватикан без предварительных переговоров с Элладской Церковью назначил в Грецию для окормления подведомственных ему приходов нового епископа вместо скончавшегося, отношения с Римом ухудшились. Архиепископ Серафим Афинский заявил Ватикану, что отныне “визиты представителей Католической Церкви в Грецию больше не будут иметь места”. (Пресс-бюллетень Средне-Европейского Экзархата Московского Патриархата. № 31/76. С. 2.)

1975: В этом году была учреждена Ассамблея православных епископов Франции, состоящая из иерархов, подчиненных древним Православным Патриархатам.

1975: Ватопедский монастырь на Афоне перешел на Юлианский календарь. В отличие от остальных афонских монастырей, Ватопедский монастырь с 1924 г. служил по Григорианскому календарю. (Agios Agathangelos o Esphigmenites September-October 2002, pp. 1-8.)

1976: 13 января в ответ на запрос ВСЦ о лишении прихода о. Димитрия Дудко, митрополит Крутицкий Серафим как епархиальный архиерей, под началом которого находился о. Димитрий, отозвался заявлением, в котором писал, что приходской совет расторг контракт с Дудко “за систематическое включение им в свои проповеди и беседы политического материала антиобщественного характера, содержащего тенденциозную критику жизни нашего государства”. (Эллис Дж. Русская Православная Церковь. Согласие и инакомыслие. С. 202).

1976: Греческий старостильный Синод (“матфеевцев”) пишет письмо Св. Синоду РПЦЗ: “Святейший Председатель г-н Филарет, Святейшие Архиереи, Христос посреди нас. В 1971 г. наша Синодальная Эксархия в составе Преосвященнейших Архиереев: Коринфского Каллиста и Кипрского Епифания, а также достопочтенного протосинкелла о. Евгения Томброса, поехали в США, чтобы установить связь с вашим Синодом и вступить в духовное общение с вами с целью укрепления борьбы за Св. Православие. Прежде чем Синодальная Эксархия вошла с вами в какое-либо духовное общение, она внесла на ваше рассмотрение “Изложение Веры” Церкви Истинно-Православных Христиан Греции, содержанием которой было: “Церковь, принявшая нововведение Папского календаря, стала раскольнической, и ее таинства не имеющими силы, будучи лишенными благодати по 1-му правилу Василия Великого”.

Это изложение было прочитано протоиереем Георгием Граббе перед нами 15.09.1971 г. со следующим результатом, выразившимся в: 1) горячем приветствии и принятии этой Омологии всей Иерархией, 2) вашем ясном и определенном обещании нашей Синодальной Эксархии об отправлении официального письменного Исповедания вашей Веры.

Только при таких предпосылках мы вошли в церковное и духовное общение, а также в общение в Святых Таинствах, в доброй надежде на тождественность взглядов и действительного применения всего, что Соборная, Апостольская Православная Церковь проповедует, думает и верит, как насчёт ересей, так и насчёт расколов и в особенности новостильного раскола.

После этого, в 1971 г., вы приняли обязательство по просьбе нашей Эксархии под № 736 (12-9-1971), что вы обсудите вопрос происхождения нашей Иерархии от одного лишь Епископа, блаженнопочившего Архиепископа г-на Матфея Первого, в своем рассуждении “основываясь во всем на святых и божественных Канонах”, и выдали ваше решение № 16-11 от 15.09.1971. Последовали литургические сослужения, совместные молитвы, визиты священников наших Церквей, которые скрепили единство веры и общение в Духе Святом и привели к следующему убеждению:

Во-первых, что ваша позиция в отношении к последователям новшества нового календаря, как ее определяет православное учение и как она была изложена нашей Синодальной Эксархией 15.09.1971 г. Во-вторых, полное прекращение общения с новостильниками. В третьих, письменное суждение о таинствах, совершаемых новаторами, на основании Правил Церкви и в особенности Первого правила Великого Василия; будут изложены в вашей Письменной Омологии, которая явно была обещана в сентябре 1971 г., и что все это будет полностью осуществлено. Мы поверили, Преосвященнейшие, что ваши намерения будут искренными, и что вы последуете Православным курсом, основывающимся на Божественных и Святых Канонах. Но к лету 1972 года, пока мы ожидали Ваше письменное Исповедание Веры, вы выпустили “Послание ко всем Церквям”, где вы, между прочим, упомянули, что схизму вызвало введение нового календаря, приводя даже свидетельство одного грека, профессора богословия, но ни словом не коснулись последствий схизмы или подхода к этому со стороны Церкви, согласно Священным Канонам.

С тех пор устные заявления со стороны вашего духовенства, письма от лиц, болеющих за Православие, и неопровержимые сведения о разных нарушениях со стороны высшего и низшего духовенства Вашей Церкви и о полном духовном общении с раскольниками новокалендарниками, вызвали у нас печаль и разочарование, протесты нашего духовенства и народа, и поколебали наше доверие к вашей позиции по поводу календарного вопроса.

Мы упорно прилагали с тех пор усилия, чтобы получить ваше письменное Исповедание веры по вышеупомянутому вопросу, и поэтому дважды нами было выслано Вам письмо нашего Архиепископа г-на Андрея. Но совсем неожиданно мы получили письмо Святейшего г-на Филарета от 13.12.1973 г. №3-50-759, в котором обсуждаются вопросы и темы, не имеющие никакого отношении к вопросам нашего Архиепископа г-на Андрея.

Между тем, недовольство нашего духовенства и народа продолжало расти ввиду того, что нам не была выслана обещанная Омология Веры, и поэтому мы направили вам Синодальный Акт №1.007/1.05.1974, в котором снова, ввиду важности затронутых в нем тем, мы обсудили — с детальной докладной запиской — весь вопрос причин и последствий календарной схизмы, указав единодушие духовенства и народа касательно того, что там написано, и выразили просьбу к вам прислать нам письменный ответ на вопросы, изложенные в этом нашем послании.

Не получив необходимого вашего ответа, мы отправили нашу Эксархию, составленную из Синодальных Архиереев гг. Коринфского Каллиста, Пирейского Николая и Архимандрита Каллиника, которая, сослужив в литургии и помолившись с вами, была принята на аудиенции во время заседания вашего Синода 12 сентября 1974 года, подав Вам просьбу о рассмотрении срочных вопросов, а также просьбу об исповедании вашей веры.

Считаем, что вы несомненно помните, Преосвященнейшие Архиереи, очень хорошо то, о чем тогда шла речь, так что нет нужды повторяться. Наша Эксархия попросила письменное изложение вашего исповедания веры по календарному вопросу и о том, действительны или нет таинства новостильников, как упоминается в вышеупомянутой докладной записке, но получила в ответ лишь проект Исповедания Веры, с чем не согласилась, изложив письменно несогласие, и, в ожидании документа, пробыла еще несколько дней и вернулась в Грецию, надеясь все же, что вы вышлете письменное Исповедание Веры.

Все это указывает, какое значение мы придавали письменному изложению вашего исповедания веры, и какие усилия мы приложили из-за этого. Несмотря на недовольство духовенства и мирян нашей Церкви, мы терпеливо ожидали, в полном архиерейском сознании, надеясь на единую православную позицию и курс.

Итак, пребывая четыре года в большом и пламенном ожидании обещанной Вами Декларации, только полученной после настойчивых просьб и с большим опозданием, мы получили 30.01.1975 г. ваш документ № 3-50-760 от 22.09.1974 г., в котором изложены Ваши взгляды о Календаре. Вы считаете “введение нового календаря ошибкой, ведущей к нарушению порядка и в конце концов вызвавшей схизму”. В отношении Ваших взглядов на таинства новокалендарников, Вы утверждаете следующее: “Что касается вопроса о присутствии или отсутствии благодати Духа Святаго среди новостильников, Русская Православная Церковь Заграницей не считает ни себя, ни любую другую поместную Церковь имеющей власть принимать окончательное решение, которое может быть принято лишь должным образом созванным компетентным Вселенским Собором с обязательным участием свободной Церкви России”.

По поводу этого, а также касательно содержания вашего документа в целом, мы можем заметить следующее: 1) Календарный вопрос не только “современное искушение”, как вы утверждаете; он возник в 1582 году, когда Церковь воспротивилась, осудила и предала анафеме это новшество на известных Всеправославных Соборах в 1583-1598 гг. при Иеремии II Великом [Транос], в 1756 г. при Кирилле и в 1848 году при Анфиме, Патриархе Константинопольском. Если хорошо исследуем решения этих Всеправославных Соборов, то убедимся, что дело не просто в “современном искушении” или только ошибке, но и в противоречии Святому Духу, “как будто несовершенно глаголющему на Вселенских и Поместных Соборах”.

Созванный в 1583 году Всеправославный Собор при Иеремии Втором, названном Великим, принял следующее осуждающее решение: “Кто не следует обычаям Церкви и тому, как установили Семь Вселенских Святых Соборов и законоположили нам следовать, а желает следовать новоизообретенной Григорианской Пасхалии и новому Месяцеслову безбожных астрономов Папы, и противится всему этому и желает их отменить и нарушить от Отцов преданные догматы Церкви, да будет анафема и вне собрания верных. Вы же, православные и благочестивые христиане, пребывайте в том, чему научились, в чем родились и воспитаны, и когда наступит время и необходимость, и самую кровь свою пролейте, чтобы сохранить Отцами переданную веру и исповедание…”.

Осуждающее решение, принятое в 1848 г. во времена Патриарха Анфима, говорит о тех, кто хулит Духа Святого, принимая любое новшество, а в нем написано и следующее: “Будем же держаться исповедания, которое мы приняли чистым от толиких мужей, отвергая всякое новшество как внушение дьявола: принимающий новшество признает как бы несовершенною переданную ему православную Веру. Но она, будучи уже вполне раскрытой и запечатленной, не допускает ни убавления, ни прибавления, ни изменения, и дерзающий делать, советовать или замышлять сие уже отвергся веры Христовой, уже подвергся добровольно вечной анафеме за хулу на Духа Святаго, как будто Он глаголал несовершенно в Писаниях и на Вселенских Соборах”.

“Итак, все нововводящие либо ересь, либо раскол, добровольно облеклись, по словам псалмопевца (Псал. 108, 17), в клятву яко в ризу, хотя бы то были папы, патриархи, клирики или миряне; и даже если то был Ангел с неба …”.

2) Календарный вопрос Вами считается подлежащим суду и в состоянии незаконченности судебного дела, хотя из вышеизложенного ясно видно, что он уже безапелляционно осужден Всеправославными Соборами.

3) Присутствие или отсутствие освящающей благодати Духа Святого среди новостильников не зависит от какого-либо решения вашей Церкви или любой другой поместной Церкви, поскольку Церковь, принимающая новый календарь, становится схизматической, применяются Святые Каноны, касающиеся схизматиков, согласно которым всякая схизматическая Церковь лишается божественной благодати (1-е правило Св. Василия Великого).

Вот что об этим говорит Св. Пидалион (Кормчая Книга): “Схизматиками называются отличающиеся от Кафолической Церкви не догматами веры, а по каким-либо церковным легко излечимым вопросам…”

“Все схизматики, приходящие в Единую, Святую и Соборную Церковь, должны крещаться, поскольку первые священники схизматиков имели благодать от Церкви рукополагать и крестить, но раз оторвавшись от всего Тела Церковного, они это потеряли и не могут более ни крестить других, ни рукополагать, ни просто передать благодать, которой из-за схизмы лишились. Ибо если один член отрежется от тела, он сразу умирает, поскольку ему больше не передаëтся жизненная сила. Так и они, раз оторвавшись от тела Церкви, сразу умертвились и потеряли благодать и действие Духа Святого” (Св. Никодим). Поэтому крещенные схизматиками считаются крещенными мирянами”.

4) Введением Нового Календаря создан хаос и беспорядок в эортологии Церкви, распалось ее единство и образовалась схизма, согласно решению 1-го Вселенского Собора, ясно установившего единообразное, единовременное и одинаковое празднование христианских праздников.

5) Схизма в эортологии имеет богословское и экклесиологическое значение, ибо мы верим в Церковь Воинствующую и Торжествующую, в общение святых, в сослужение Ангелов и спразднование “высших с низшими”, то есть Церкви Воинствующей и Церкви Торжествующей, мы не имеем права признать благодатное освящающее действие в таинствах тех, кто принимает новшество нового Календаря, отделяясь таким образом от Единой, Святой, Соборной и Апостольской Христовой Церкви.

6) Новаторы, став схизматиками и “будучи вне Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, не имеют даже крещения”, согласно Правилу Карфагенского Собора, и не могут передавать божественную благодать, которой лишились.

7) По поводу календарного вопроса думаем, проповедуем и применяем все, что соответствует догматическому учению Церкви и заповедано Священными Канонами о расколах, то есть:

Церковь, принимающая Новый Календарь, становится схизматической, что постановила также и созванная в 1923 году Комиссия: “…Церковь Греции, как и остальные автокефальные православные Церкви, хотя внутренне независимы, но тесно между собой связаны и соединены идеей духовного единства Церкви и составляют одну и единственную Православную Церковь.

Следовательно, никакой из них нельзя отделиться от остальных и принять новый календарь, не став раскольнической в отношении к другим…”, и поэтому Православная Церковь ясно высказывается о схизмах и их результатах и последствиях, а не только об их причине. После вышеизложенного и во избежание всякого рода заблуждений, уточняем ниже практическое применение догматического учения Церкви в повседневной Ее жизни и выражаем сжато нашу экклесиологическую позицию:

1) Введение нового календаря в церковное использование привело к схизме богословского и догматического характера.

2) Любая Церковь, принимающая новый календарь, становится всецело схизматической.

3) Таинства любой схизматической Церкви недействительны по 1-му правилу Св. Василия Великого и по правилу Карфагенского Собора.

4) С новостильниками, являющимися схизматиками, не разрешается и не оправдывается никакое духовное и церковное общение по 33-му правилу Лаодикийского Собора.

5) Церковь Истинно-Православных Христиан Греции не имеет никакого духовного и канонического общении с теми Церквями, которые хотя и используют старый календарь (Поместные Церкви Иерусалимская, Сербская, Российская и др.), но общаются с Церквями, следующими новостильному новшеству, ибо “приобщающийся с неприобщаемым неприобщаем есть”, по Иоанну Златоустому.

6) Возвращающихся из схизмы нового календаря простых верующих приемлем через Исповедание Веры Православной, извещающее ложь нового календаря, и запечатлеваем их Св. Миром православного происхождения в случае если они крещены в новостильной Церкви (1-е правило Св. Василия Великого и Карфагенского Собора).

7) Возвращающихся новостильных клириков принимаем в общение так, что вначале они дают письменное заявление, отвергающее новый календарь и свое церковное начальство, и читаем им потверждающие молитвы хиротонии, по 7-му правилу Второго Вселенского Собора.

8) Никакое святое таинство и церковный обряд не совершаем над теми, кто следует новому календарю.

9) Никому из новостильников не разрешаем участвовать в наших таинствах, как, например, в случае крещения не допускаем новостильному быть восприемником православного ребёнка и наоборот (по 46-му правилу Апостольскому) .

10) Запрещается хождение наших верных на церковные службы, совершаемые новостильными, по 33-му правилу Лаодикийского Собора.

Это — церковная позиция нашей Церкви ИПХ, основанная на Божественных и Святых Канонах и Святом Предании. Она не представляет собой ни результат односторонних размышлений, решений и действий, ни своеобразную позицию блаженной памяти нашего Отца г-на Матфея, а является верным применением всего, что предусматрывают Священные Правила касательно раскольников. Это было принято к исполнению в 1935 году всей полнотой Церкви во главе с тогдашней Иерархией официальным отвержением новаторской Церкви через судебного исполнителя.

По всем этим причинам, Преосвященнейшие, подчиняясь голосу Церкви и нашей архиерейской совести, основываясь на канонах, догматах и предании, и стремясь к сохранению безупречной сокровищницы Святого Наследия, которое мы приняли от Святых Отцев, мы прекращаем наши отношения с вашей церковью, согласно предварительно принятому решению нашему от 2.05.1975 г. под №1097, надеясь, что Господь приведет Вас к рассуждению согласно Священным Преданиям во Христе Иисусе ничем другим не отговариваясь, ибо “предание есть”.

Всякие дальнейшие отношения с вами будут зависеть от будущей позиции и возможного пересмотра вашего исповедания веры касательно календарного вопроса, о чем непрестанно будем молиться Господу” (О. Андрей Сиднев. Святая Русь, 2003.)

1976: 3 марта Св. Синод РПЦ МП на своем заседании рассмотрел ход работы V ассамблеи ВСЦ и принятые ею резолюции. От лица патриарха Пимена и Св. Синода направлено было в адрес ЦК ВСЦ, его председателя архиепископа Эдварда Скотта и генерального секретаря Филиппа Портера послание, в котором высказывались ряд критических соображений; в частности, было отмечено:

“I. 1. Генеральная ассамблея в Найроби поставила перед Церквами вопрос об общем миссионерстве и евангелизации как важнейшую задачу на нынешней стадии экуменического развития… Но, по нашему глубокому убеждению, без достижения единства в вере и основах церковного устройства не может быть подлинного “общего христианского свидетельства”, а следовательно, и достаточного успеха объединенных действий в миссии. Это, конечно, не означает, что должна отсутствовать взаимная помощь в исполнении каждой Церковью ее долга христианского свидетельства, миссии и евангелизации.

2. Другой опасностью, серьезно угрожающей христианскому единству и будущности экуменического движения после Найроби, является питаемая некоторыми участниками экуменического движения иллюзия, что Всемирный Совет Церквей будто бы может достичь такой степени экуменического сближения своих Церквей-членов, что одна из будущих его Генеральных ассамблей превратится во всехристианский Собор. Думать так — значит предполагать, что Всемирный Совет Церквей может в будущем стать некоей “сверхцерковью”… Отсюда один шаг к соблазнительной и опасной идее об основном экклезиологическом значении Всемирного Совета Церквей и его центрального аппарата в Женеве… Общеизвестно, что Всемирный Совет Церквей — это орудие в руках Церквей-членов в поисках и усилиях к достижению христианского единства. И если экуменическое движение достигнет, с помощью Божией, такой степени единства в вере и в основах церковного строя Церквей-членов, что можно будет восстановить евхаристическое общение между ними, то Всемирный Совет Церквей должен будет прекратить свою существование, как выполнивший свое служение.

3. Мы приветствуем стремление ВСЦ к дальнейшему развитию диалога с представителями нехристианских религий и секулярных идеологий, в котором находит свое выражение идея общей ответственности за судьбы того мира, в котором мы живем. Вместе с тем важно подчеркнуть, что Священное Писание и опыт Церкви исключают возможность конвергенции христианства с секулярными идеологиями. Именно поэтому диалог должен априори не допускать идеи таковой конвергенции. Что касается диалога с представителями нехристианских религий, то он на тех же основаниях ни в какой степени не должен вести к синкретизму.

4. …Православная Церковь не может присоединиться к позиции протестантского большинства, допускающего возможность женского священства, нередко выражающего свое отношение к этой проблеме в чуждых Божественному Откровению секулярных категориях.

III. 1. На ассамблее в моменты нередких богослужений и общественных молитв обнаруживалась искусственно создаваемая атмосфера экзальтированности, которую некоторые склонны были рассматривать как действие Святого Духа. С православной точки зрения, это может квалифицироваться как возвращение к нехристианскому религиозному мистицизму, который не может способствовать созиданию подлинной молитвенной настроенности, когда верующие во Христа особенно чувствуют себя братьями и сестрами.

  1. …Нас также удивляет то обстоятельство, что все основные доклады на ассамблее были представлены ее протестантскими участниками, в силу чего не был услышан голос православных в представлении и раскрытии основной темы ассамблеи “Иисус Христос освобождает и объединяет”… В то же время, сознавая количественное меньшинство православных среди своих братьев-протестантов, мы понимаем, что в дискуссии или голосовании весьма легко собрать арифметическое большинство голосов христиан протестантской традиции. Перед нами возникает вопрос, насколько это правильно в межконфессиональной семье Всемирного Совета Церквей.
  2. …Была сделана попытка, не без поощрения отдельных официальных лиц Всемирного Совета Церквей, как бы подменить голос делегации Русской Православной Церкви мнением церковных диссидентов, находящихся в напряженных отношениях с церковной властью и в отчуждении от настроения подавляющего большинства членов Церкви. Нельзя пройти в связи с этим мимо наметившейся тенденции во Всемирном Совете Церквей иметь прямые контакты с такими людьми, минуя церковное руководство, что рассматривается нами как прямое или косвенное недоверие священноначалию нашей Церкви или стремление посеять это недоверие.

В свою очередь, Русская Православная Церковь, несмотря на свое несогласие с отрицательными сторонами ассамблеи, по-прежнему ценит свое участие в этом экуменическом содружестве Всемирного Совета Церквей. А потому вслед за участниками I Генеральной ассамблеи ВСЦ в Амстердаме мы хотим повторить, обращаясь к нашим сестрам и братьям во Всемирном Совете Церквей: “Мы решили оставаться вместе!” (Прот. В. Цыпин. История Русской Церкви.)

1976: С 26 июля по 2 августа состоялись православно-англиканское собеседование в Москве. На котором англикане признали формулировку “и от Сына” несостоятельным нововведением, которое должно быть удалено из Символа веры. (ЖМП. 1976. № 11. С. 50)

1976: Священный Синод Элладской Церкви выступил против установления дипломатических отношений Греции с Ватиканом, которое в это время обсуждалось в греческом правительстве. Синод “считает, что Ватикан с помощью этих контактов намерен вмешаться во внутренние дела Греции и ослабить православные позиции в этой стране”. (Пресс-бюллетень Средне-Европейского Экзархата Московского Патриархата. № 31/76. С. 2.)

1976: В сентябре Архиерейский Собор РПЦЗ, отметив в своем “Послании русскому народу” исповедничество катакомбных верующих, обратился также к преследуемым священникам и мирянам МП: “Мы лобызаем крест, взятый и вами на себя, пастыри, нашедшие в себе мужество и силу духа быть открытыми обличителями слабодушия иерархов ваших, сдавшимися перед безбожниками… Мы знаем о подвиге вашем, мы читаем о вас, мы читаем вами написанное, мы молимся за вас и просим ваших молитв о пастве нашей в рассеянии сущей. Христос посреди нас есть и будет!.. Жизнь Церкви жительствует и под гнетом безбожия, принимая, благодаря гнету и насилию, необычные часто в мирной обстановке формы, через оковы и цепи прорываясь к свободе духа и победе чад Божиих! Мы с любовью следим за этим процессом у нас на родине и радуемся ему”. (“ПР” № 20, 1976.)

1976: 14 октября скончался один из достойнейших архиереев МП архиеп. Чебоксарский и Чувашский Вениамин (Новицкий). В 1944 г. он был арестован и провел 12 лет заключения на Колыме. Владыка был строгий постник, все свои денежные средства раздавал нуждающимся. Ежемесячно посылал около 20 денежных переводов бедным. В обращении с духовенством и пасомыми всегда был ласков и приветлив, избегал осуждения. Келейное правило никогда не опускал, даже в болезнях. За более чем трехлетнее пребывание на Чебоксарской кафедре им был полностью отреставрирован кафедральный Введенский собор, налажен церковный хор, замещены все приходы священниками. Для Епархиального управления приобретен дом. Но самая главная его заслуга была в том, что он ободрял духовно тысячи приходящих к нему скорбящих людей.

1976: 26 октября епископ МП Кременчугский Феодосий (Дикун) пишет письмо Л.И. Брежневу. Он призвал в церковно-государственных взаимоотношениях вернуться к дохрущевской, послевоенной практике. Масштаб хрущевских гонений на Церковь епископ Феодосий иллюстрирует статистическими данными по своей епархии: “Чтобы иметь представление о размахе этого атеистического разгула, назову лишь один факт: до 1958 г. Полтавская епархия насчитывала 340 храмов, а в 1964 г. их осталось только 52… С уходом Н.С. Хрущева со своего поста первого церковные дела несколько улучшились. Но ненадолго. Ибо цель уполномоченных как представителей безбожия осталась фактически та же, но к ней начали пробираться более деликатным путем. Говорю: более деликатным в сравнении с прошлыми годами, но в сущности далеко не деликатным”.

Вслед за тем епископ Феодосий приводит одну из многих печальных историй из жизни епархии, хорошо иллюстрирующих методы антирелигиозной борьбы представителей советской власти: “Глобинский район Полтавской области, насчитывающий 26 сельсоветов, имеет всего лишь один маленький глинобитный молитвенный дом… Ввиду его ветхости и рыхлости стен, верующие решили вышеупомянутое здание обложить кирпичом. Работа, как видим, самая необходимая и без претензий на роскошь, но для ее осуществления нужно было получить разрешение от местных властей. Многие мучительные месяцы церковная община мытарствовала по разным инстанциям, вплоть до Москвы, пока получила нужное (на словах) разрешение. Когда же верующие приступили к работе и было обложено две стены, случилось самое неожиданное. Далее цитирую отрывок из жалобы, направленной глобинскими верующими к разным компетентным органам власти.

Здесь говорится: “Вдруг в полночь с 30 на 31 июля 1971 г. явился председатель сельсовета Кириленко С. А. в сопровождении милиционера и 20 комсомольцев со специально сделанными в колхозной кузне ломами. Сам Кириленко С.А. постучал к домохозяйке в окно, разбудил ее, сказав, кто он (хозяйка его узнала), и добавил: “Ты не волнуйся и спи спокойно, а мы будем делать свое дело”. И началось содрогание дома от сильных ударов… Домохозяйка от ужаса открыла дверь, хотела выскочить из дома, как в дверях схватил ее за руки милиционер и приказал не сметь кричать и вести себя смирно. На вопрос хозяйки, почему погром проводят ночью, а не днем, ответил: “Ночью никто из людей не увидит”, а ее задерживают, чтобы она не начала кричать на улице и не узнала тех, кто участвует в этом деле. Название такой “операции” — средневековый татарский набег в конце XX в.”

Далее в этом письме еп. Феодосий описывает характерный для того времени эпизод вызова его к местному уполномоченному по делам религии: “В его кабинете сидели он и два его помощника. Беседы, собственно говоря, как таковой, на сей раз не было. Уполномоченный играл роль моего обвинителя. Но главным пунктом обвинения было прошение верующих села Поливяное и мое письмо В.А. Куроедову, которое уполномоченный держал в руках. “Вам это знакомо?” — спросил он меня, показывая конверт. “Да, знакомо”,— ответил я. “Вы не имели права делать этого. Вы нарушили советский закон!” — говорил он. Я попросил уточнить, какой именно из законов я нарушил. Отвечая на это, он сказал: “Вы вмешиваетесь в дела верующих, помогали им составить прошение и отправили его”. “Не вижу здесь никакого нарушения советской законности,— сказал я,— прошение я им не писал, что помогал верующим своими советами и сочувствовал им, то делать это велит мне моя архиерейская совесть и долг. Если епископ не окажет помощи верующим, то где и в каком месте им ее искать? И в чем, в таком случае, состоит служение епископа?” “Вы на нас в Москву писали,— продолжал Нечитайло,—поэтому я официально заявляю вам, что мы напишем также и на вас!…

Наша Русская Православная Церковь ныне попала в ту опасную для нее полосу, когда смело и безнаказанно бесчинствуют нечитайлы, и поэтому нужно сказать правду ради блага всех, даже и Нечитайло, сказать потому, что дальше “молчать опасно!” Терпение наше иссякает, мы доведены до крайнего и отчаянного положения, когда нужно сказать уже теперь, сегодня, ибо медлить преступно!… Дабы избежать недоразумений <…> уполномоченный по делам религий Нечитайло вменяет нам в обязанность впредь доносить ему о всяком взрослом, изъявившем желание принять святое крещение. Он говорит: “Не спешите с крещением взрослых. Сначала возьмите у них адреса, сообщите об этом мне, а потом через недельку-другую можете делать свое дело”. Необязательно обладать особой проницательностью ума, чтобы понять, куда клонит Нечитайло…

Я не могу согласиться с требованиями уполномоченного выдавать ему адреса всех взрослых, пожелавших принять крещение, так как это противоречит не только всему советскому законодательству о культах, но и ставит духовенство в унизительное положение — сделаться сыщиками в пользу того же самого атеиста-уполномоченного. Уполномоченный настаивает непременно давать ему сведения о всех имеющих намерение поступать на учебу в духовную семинарию. Такое требование с его стороны вселяет в меня тревогу, основанную на горьком опыте прошлого… Истинная цель каждого уполномоченного, и полтавского тоже, любыми средствами помешать притоку новых кадров в Церковь, помещать поступлению в семинарию, и тогда храмы, оставшись без священников, сами собой закрываются. Как это делается на Полтавщине, покажу на примере.

Когда я сюда прибыл в 1967 г., мне разрешалось принимать духовенство из других епархий, из чужих областей, а также подыскивать достойных кандидатов и рукополагать их в священный сан. Потом мне запретили принимать духовенство из других епархий, но не лишали права рукополагать. Еще немного и мне сказали: “Рукополагайте полтавских, а чужих не надо”. Спустя несколько времени мне сообщили, что я могу рукополагать только местных пенсионеров. Немного погодя мне говорят: “Можешь рукополагать только псаломщиков своей епархии”. Через некоторое время мне было приказано рукополагать только тех псаломщиков, кои находятся на этой работе не менее десяти лет. А теперь мне запрещено вообще кого-либо рукополагать… Итак, усердием нечитайл Русская Православная Церковь обречена на медленное умирание. А сейчас она пока пьет огненную чашу страданий”. (Прот. В. Цыпин.)

1976: С 21 по 28 ноября в православном центре Вселенского патриархата в Шамбези близ Женевы прошла первая Всеправославная конференция, подготавливающая созвание Всеправославного Совещания.

1976: В конце года был образован “Христианский комитет защиты прав верующих в СССР” во главе со священником Глебом Якуниным. В него вошли иеромонах Варсонофий (Хайбулин), Виктор Капитанчук, впоследствии Лев Регельсон, священники Николай Гайнов и Василий Фонченков. Комитет собирал материалы о преследованиях за религиозную деятельность, выпускал машинописный бюллетень, экземпляры его передавал иностранным журналам для публикации за рубежом, составлял обращения в адрес советского правительства, Патриарха, видных церковных деятелей зарубежья, ВСЦ. В основном деятельность комитета была направлена на то, чтобы придать широкой огласке репрессивные акции Советского государства против верующих. (Прот. В. Цыпин.)

1976: Иеромонах Варсанофий (Хайбулин) написал обращение к XXV съезду КПСС. В нем он цитировались свидетельства очевидцев явления Божией Матери в Зэйтуне и призывал коммунистов покаяться за преступления перед народом, так как время их закончилось. За это смелое обращение он не был арестован, но был выставлен из “Христианского комитета защиты прав верующих в СССР”, благодаря чему он впоследствии не подвергся арестам наряду с прочими членами Комитета.

1976: В этом году была издана новая конституция Албании. В отличие от прежней, которая гарантировала свободу совести и вероисповедания и даже предусматривала материальную помощь религиозным общинам со стороны государства, в новой Конституции записано: “Ст. 36. Государство не признает никакой религии и ведет атеистическую пропаганду, чтобы убедить людей в научно-материалистическом понимании мира. Ст. 54. Запрещается создавать какую-либо организацию религиозного характера. Запрещается вести религиозную деятельность или пропаганду”. (Скурат.)

1976: 20 декабря Болгарский епископ Кирилл (Йончев) со своей паствой (новостильные болгарские приходы) вышел из подчинения Архиерейскому Синоду РПЦЗ, в котором он получил хиротонию в 1964 г., и примкнул к Американской Митрополии, став епископом Питтсбургским.

1976: К этому году за предшествующие 5 лет на территории СССР было закрыто около 240 приходов, в среднем закрывалось по 50 приходов в год.

1977: От старостильных греков-“матфеевцев” в “флоринитский” Синод перешел митрополит Каллист, который вскоре внес в этот Синод значительный раскол.

1977: 26 марта на 76 году жизни скончался Румынский Патриарх Юстиниан.

1977: 12 июня Церковная избирательная комиссия Румынской Православной Церкви, состоявшая из 94 участников, среди которых — члены Священного Архиерейского Синода, делегаты от клира и мирян, единогласно избрала новым патриархом Румынской Православной Церкви митрополита Молдовы и Сучавы Иустина. Родился он в 1910 году в семье сельского учителя. В 1930 г. окончил Семинарию в Чимпулунг-Мусчел. Образование продолжал на Богословском факультете Афинского университета и Богословском факультете Католической Церкви в Страсбурге, после чего в 1937 году получил ученую степень доктора богословия. В 1938-1939 годах преподавал Священное Писание Нового Завета на Православном Богословском факультете при Варшавском университете и был профессором на той же кафедре в богословских учебных заведениях Сучавы и Бухареста (в 1940-1956 годах). В 1956 году состоялась его хиротония в митрополита Ардяльского. В 1957 г. переведен на митрополию Молдовы и Сучавы, с которой и призван на патриаршее служение. (ЖМП, № 11, 1977.)

1977: 19 июня торжественно прошла интронизация нового Патриарха Румынской Церви Иустина. В торжестве приняли участие делегации: Константинопольской Православной Церкви во главе с митрополитом Халкидонским Мелитоном; Александрийской Православной Церкви во главе с митрополитом Нубийским Синесием; Антиохийской Православной Церкви во главе с митрополитом Илиопольским и Селевкийским Спиридоном; Иерусалимской Православной Церкви во главе с архиепископом Елевферопольским Хрисанфом; Русской Православной Церкви в составе: митрополит Киевский и Галицкий Филарет, архиепископ Волоколамский Питирим, епископ Курский и Белгородский Хризостом; Грузинской Православной Церкви — митрополит Сухумо-Абхазский и Батумский Илия; Сербской Православной Церкви во главе с епископом Банатским Виссарионом; Болгарской Православной Церкви во главе со Святейшим Патриархом Максимом; Элладской Православной Церкви во главе с митрополитом Перистерийским Александром; Польской Православной Церкви во главе с Митрополитом Варшавским и всей Польши Василием; Православной Церкви в Чехословакии во главе с Митрополитом Пражским и всей Чехословакии Дорофеем; финляндской Автономной Православной Церкви во главе с Архиепископом Карельским и всей Финляндии Павлом; Армянской Апостольской Церкви во главе со Патриархом-Католикосом всех армян Вазгеном I; Римско-Католической Церкви во главе с Примасом Римско-Католической Церкви в Нидерландах, архиепископом Утрехтским Иоанном, кардиналом Виллебрандсом; Сирийской Ортодоксальной Церкви, Индия, во главе с митрополитом Делийским Павлом Map Григорием; Англиканской Церкви во главе с епископом Мервином Стоком; Старокатолической Церкви во главе с Архиепископом Утрехтским Маринусом Коком; от Всемирного Совета Церквей во главе с заместителем генерального секретаря д-ром Алланом Брашем: Христианской Мирной Конференции во главе с ее генеральным секретарем д-ром Карой Тотом: Конференции Европейских Церквей во главе с ее генеральным секретарем д-ром Гленом Гарфильдом Вильямсом; Евангелическо-Лютеранской Церкви в Олденбурге, ФРГ, во главе с епископом д-ром Гансом Генрихом Хармсом; Англиканской Церкви Канады во главе с архиепископом земли Рупперт Георгом Фредериком Джексоном; Евангелическо-Лютеранской Церкви Швеции во главе с пастором Примориусом Л. Карлсоном и другие гости. (ЖМП, № 11, 1977 г.)

1977: 3 августа скончался Кипрский архиепископ и президент Макариос.

За месяц до кончины “на заседании Синода 8 июля, обращаясь к собратьям-архиереям, Архиепископ сказал, что это последнее заседание, которое он проводит с ними, и что скоро его не станет… Утром 2 августа, то есть меньше чем через месяц после этого заседания Синода, с Архиепископом случился сердечный приступ, но он скрыл его от врачей. Блаженнейший Макарий не любил обращаться за помощью к врачам. В своей напряженной, полной тревог жизни он сочетал обширнейшую государственную и общественную деятельность с полным самоотречением монаха-аскета. Он целиком отдавался избранному делу и мало значения придавал своим личным нуждам. Его близкие не подозревали, что этот сердечный приступ окажется роковым. Однако к вечеру приступ усилился, и с 5 до 11 часов врачи не отходили от постели Архиепископа. Были применены все возможные средства, но в 11 часов сердце остановилось, и все меры реанимации оказались тщетными. 3 августа в 5 часов утра оборвалась жизнь великого иерарха и этнарха Кипра…

Торжественное погребение архиепископа Макария было назначено на 8 августа… Траурный поезд растянулся длинной вереницей. Когда процессия достигла горного массива Троодос, с его крутых склонов можно было видеть, как цепочка искрящихся на солнце автомобилей, словно бесконечный ряд разноцветных бусинок, терялась где-то далеко в синеве, за дальними поворотами. На всем более чем 100-километровом пути от Никозии до Киккского монастыря траурный поезд встречали толпы людей, не только пришедших из окрестных селений, но и добиравшихся из далеких деревень на больших и маленьких автомобилях, мотоциклах и велосипедах. В горестном волнении ожидали эти люди краткого мига, когда мимо них проедет катафалк с останками их великого Архипастыря. Казалось, вся дорога рыдала. Всюду на полотнищах, прямо на дороге и даже на крутых гладких склонах виднелись надписи: “Макарий, ты жив!”, “Макарий, ты — душа народа!”, “Макарий, мы с тобой!”, “Твое дело живет в наших сердцах!”. Последний путь Архиепископа был украшен заботой любящего его народа — дорога была усыпана цветами и свежей листвой. В час, когда тело Архиепископа уже приближалось к Киккскому монастырю, на небосклоне вдруг нависли серые тучи и брызнул дождь, а над Никозией в это же время пронесся короткий бурный ливень. Никто не помнит, чтобы в августе на Кипре бывали дожди. И в этом необычном явлении природы народ ощутил какой-то особый знак благословения Божия, словно само небо разделило постигшую Кипр скорбь”. (ЖМП, № 11, 1977 г.)

1977: 6 октября Св. Синод Русской Прав. Церкви МП определил прославить во святых приснопамятного митрополита Иннокентия Московского, апостола Аляски и Сибири.

1977: 25-28 октября в Монреале проходил 5-й Всеамериканский Собор АПЦ. Главным вопросом на повестке Собора было избрание нового первоиерарха, в виду того, что престарелый митр. Ириней попросился на покой. После первого голосования значительное большинство голосов (278) получил коренной американец, еп. Новой Англии, Димитрий (Ройстер), но т.к. еп. Димитрий не получил 2/3 всех голосов, было произведено повторное голосование, на котором можно было голосовать только за двух кандидатов, еп. Димитрий получил 348 голосов и еп. Феодосий (Лазор) — 179. После недолгого обсуждения иерархи решили избрать еп. Феодосия новым митрополитом. Новый первоиерарх родился 27 октября 1933 г. в Канонсбурге (штат Пенсильвания). Окончил колледж в Вашингтоне и Свято-Владимирскую Духовную Академию в Крествуде (1960). Затем обучался в Экуменическом институте в Босса. В 1961 г. пострижен в монашество, рукоположен во иеромонаха и назначен настоятелем храма в честь Рождества Пресвятой Богородицы в г. Мэдисоне, трудился в канцелярии митрополита Иринея, был его секретарем. 6 мая 1967 г. хиротонисан во епископа, викария митрополита. В июне того же года назначен на кафедру Ситкинскую и Аляскинскую. Был организатором подготовки и проведения канонизации преподобного Германа Аляскинского, а также возглавил Комиссию по сбору материалов для канонизации святителя Иннокентия. В 1972 г. переведен на кафедру Питтсбургскую и Западной Вирджинии.

1977: 9 ноября скончался Католикос-Патриарх Грузинской Церкви Давид V (Девдариани).

1977: 12 ноября состоялись выборы нового предстоятеля Кипрской Церкви, им стал местоблюститель митрополит Пафский Хризостом, ближайший сотрудник архиепископа Макариоса. Архиепископ Хризостом родился 28 сентября 1927 г. в селении Стато вблизи Пафоса. Образование получил в родном селе, Всекипрской гимназии (окончил в 1950 г.), на Богословском и Философском факультетах Афинского университета (в 1961 г.). В 1966 г. обучался в Великобритании. Монашеское послушание проходил в Киккской обители — послушником стал в двенадцать лет. В 1951 г. рукоположен в сан иеродиакона, а в 1961 — иеромонаха и возведен в архимандриты. В 1961-1966 гг. преподавал в Киккской гимназии и Духовной Семинарии имени святого апостола Варнавы философию и историю религий. В 1968 г. хиротонисан в хорепископа Кипрской Архиепископии, а в 1973 г. в митрополита Пафского — второго по положению иерарха Кипрской Церкви. (Скурат.)

1977: Был принят последний Устав Элладской Церкви, который следует считать наиболее соответствующим каноническим традициям, Церковь получила такую независимость от государственного вмешательства, которой не имела никогда за всю свою историю.

1977: В декабре уполномоченный Совета по делам религий Моск. области А. Трушин созвал приходской совет храма в Гребнево, где настоятельствовал о. Димитрий Дудко, и настаивал на растрожении договора с настоятелем, но совет отказался это сделать. В том же месяце семнадцатилетнего сына о. Димитрия Михаила насильно подвергли психиатрической экспертизе, после чего его не раз принудительно заключали в психбольницу. Ясно, что это была попытка запугать отца Димитрия.

1977: 23 декабря на 12-м Соборе Грузинской Церкви новым Католикосом-Патриархом был выбран митроп. Сухумский Илия (в миру Ираклий Шиолашвили). Патриарх Илия родился 4 янв. 1933 г. во Владикавказе. В 1952 г. поступил в Моск. дух. семинарию, затем продолжил обучение в Моск. Дух. академии. В 1957 г. по благословению Католикоса-Патриарха Мелхиседека III был пострижен в монахи с именем Илия в честь Святого пророка Илии. Постриг совершил старец-епископ Зиновий (Мажуга), тогда же предсказавший ему дальнейшее патриаршее служение. 10 мая 1959 года, Патриарх Алексий I (Симанский) рукоположил его в иеромонахи. 26 августа 1963 года хиротонисан во епископа Шемокмедского, викария Католикоса-Патриарха Ефрема II. С 1963 по 1972 годы епископ Илия нес послушание ректора Мцхетской Духовной семинарии, которая в то время была единственной духовной школой в Грузии. В 1967 году был переведен на Абхазскую кафедру, а в 1969 году возведен в сан митрополита.

1977: В Албании был введен закон, грозивший всем занимающимся религиозной пропагандой, изданием и распространение духовной литературы тюремным заключением от 3 до 10 лет, также был введен запрет на христианские имена. Все граждане, чьи имена не соответствовали “политическому, идеологическому или моральному кодексу государства” обязаны были их поменять. Были опубликованы списки рекомендуемых древних иллирийских имен, создавались и новые в духе витаемых в воздухе идей, типа Марэнглены (Маркс+Энгельс+Ленин).

1977: К концу года в духовных школах Московского Патриархата училось 1617 человек. (Из доклада Патр. Пимена 25 мая 1978 г.)

1978: Греческий старостильный (“матфеевский”) митрополит Епифаний Кипрский выпустил воззвание, призывающее всех “истинно-православных христиан” к единению, но он не был услышан.

1978: 7 апреля на Благовещание скончался архиеп. Гермоген (Голубев). Последние 13 лет своей жизни владыка провел в Жировицком монастыре, куда он был фактически сослан за обличения в сервилизме своего священноначалия.

1978: 3 мая Патриарх Константинопольский Димитрий I в письме за № 267 официально подтвердил, что Патриарший и Синодальный Томос Константинопольского Патриархата от 7 июля 1923 года, учреждавший автономную Эстонскую Церковь, признается недействительным в связи с нормализацией канонических контактов с Русской Православной Церковью.

1978: С 22 июля по 13 августа в Англии прошла Ламбетская конференция Англиканской Церкви, на которой были рассмотрены резолюции совместной православно-англиканской богословской комиссии, заседавшей в Москве в 1976 г. В 35 резолюции Ламбетской конференции говорится, что ее члены “постановили, чтобы все общины Англиканской Церкви должны постараться отказаться от употребления Филиокве в Никейском символе Веры”. От Русской Церкви МП на Ламбетскую конференцию в качестве ее представителя был послан архиепископ Пензенский и Саранский Мелхиседек (Лебедев).

1978: 7 августа на заседании Священного Синода МП было решено направить делегацию на погребение папы Павла VI. Главой делегации был назначен митрополит Ленинградский Никодим. 9 августа митрополит Никодим прибыл в Рим и 10 августа у гроба папы Павла VI совершил панихиду. В субботу, 12 августа, митрополит Никодим вместе с представителями других Поместных Православных и инославных Церквей присутствовал на отпевании папы Павла VI. Митрополит Никодим и архимандрит Лев (Церпицкий), входивший в состав делегации, согласно определению Священного Синода от 29 августа 1978 года, должны были представлять Русскую Православную Церковь и на торжествах интронизации нового папы Иоанна Павла I. 3 сентября митрополит Никодим вместе с представителями других Церквей присутствовал на интронизации папы Иоанна Павла I. (ЖМП, №4, 1979 г.)

1978: 13 августа в воскресение в Рижской пустыньке скончался архимандрит Таврион (Батозский). Воскресная кончина была последним словом его проповеди. Старец всегда призывал тщательно готовиться, сознавать и встречать день Божий — воскресение — как Пасху живую и действенную. Он говорил, что переживая этот день, как День в грядущем Царстве, и всегда причащаясь, лучше всего приготовишься к смерти. В полшестого утра старец позвал о. Евгения, чтобы тот причастил его и прочитал отходную. После причастия, во время отходной он тихо почил в 6 ч. 40 мин. утра. Во время отпевания, в присутствии архиерея и 22-х священников, читалось Евангелие от Иоанна — слова, которые чаще всего повторял покойный архимандрит: “Ядый Мою плоть и пияй Мою Кровь имать Живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день”.

1978: 5 сентября во время аудиенции у папы Иоанна Павла I скоропостижно скончался Ленинградский митрополит Никодим (Ротов). Принимавший участие в этой встрече кардинал Виллебрандс в своем слове на отпевании митрополита вспоминал: “Митрополит был усталым, все утро и перед тем, как войти к Папе, он принимал лекарства. В этом ему по-сыновнему помогал архимандрит Лев. Папа и митрополит приветствовали друг друга и по-братски заключили друг друга в объятия. Митрополит выразил пожелания от имени Его Святейшества Патриарха Пимена, от имени Священного Синода и всей Русской Православной Церкви долгого понтификата, благословенного Господом на благо Церкви и всего мира. Затем он выразил надежду, чтобы сближение между нашими Церквами, так хорошо начавшееся во время правления Пап Иоанна XXIII и Павла VI, продолжалось и приносило плоды, для того, чтобы мы по воле Господа нашего и Его благодати пришли к тому единению, тому совершенному общению, о котором молился Христос перед Своей смертью. И пусть любовь Господа и Его Церкви, которой так преданы мы, пусть она двигает нас к этому делу единства христиан.

Папа поблагодарил митрополита за его пожелания и, со своей стороны, попросил митрополита передать его наилучшие пожелания здоровья и плодотворных трудов Его Святейшеству Патриарху Пимену на благо всей Русской Православной Церкви. Он сказал, что он не знаком лично с Патриархом и не был знаком ранее с митрополитом Никодимом, но что он всегда всем сердцем следил за развитием экуменического движения. Он выразил надежду, что это дело продолжится успешно по благодати Божией и дальше с тем, чтобы осуществилась молитва Господня.

После слов Папы митрополит и Папа сели. В этот момент вошел архимандрит Лев и был представлен митрополитом Папе. Папа сказал ему несколько слов, которые митрополит слушал улыбаясь. Едва закончилась эта короткая беседа, как я увидел, что лицо митрополита побледнело, затем он стал сползать со своего кресла на ковер, испустив глубокий вздох. Папа и я, оба потрясенные, приблизились к нему. Папа вызвал врача. Мы положили митрополита в более удобное положение, подложив под его голову подушку. Прибежавший архимандрит Лев проверил пульс и стал выслушивать стетоскопом биение сердца. Митрополит еще два раза испустил глубокий, безболезненный вздох. Вошел врач, он сделал массаж сердца и укол. Тогда Папа, я, архимандрит Лев и переводчик отец Арранц опустились на колени, и Папа стал читать отходные молитвы, на которые мы отвечали. Папа также прочитал молитву об отпущении грехов. Врач, закончив последний массаж и контроль, смог лишь констатировать смерть. Это была остановка сердечной деятельности…” (ЖМП, №4, 1979 г.)

Тело митрополита было положено в гроб, который незадолго до этого послужил временным ложем для усопшего Павла VI, — перед тем, как папу похоронили в крипте собора св. Петра. И именно в этом гробу тело митрополита было отправлено из Рима в Ленинград. Согласно международным правилам, в таких случаях гроб должен быть запаян. Поэтому было решено не вскрывать его заново во время отпевания в Свято-Троицком соборе Александро-Невской Лавры. (Воспоминания б. иподьякона митр. Никодима архим. Августина Никитина.)

Присутствовавший при кончине митрополита испанский иезуит о. Мигель Арранц, бывший в тот день переводчиком, в данном им интервью вспоминал: “По протоколу дело касалось визита почести, который каждая делегация должна была отдать новому Папе после его интронизации. Никакой частной беседы не предусматривалось для этого случая. Но митрополит Никодим хотел говорить с Папой лично. Он просил встречи вне протокола, пользуясь встречей с делегациями. И он сильно настаивал у Казароли, чтобы эта возможность ему была дана <…> когда рано утром я прибыл в Коллегию, я нашел Никодима взволнованным. Он мне сказал, что он не спал ночь. Он испытывал внутри удушающий жар… Он задыхался. В 7 утра его секретарь, архимандрит Лев, измерил давление. Поскольку у него были проблемы с сердцем, он принял нитроглицерин, понижающий давление. К тому же, ночью у него украли машину, которая ему была предоставлена для поездки в Ватикан. Этот случай его сильно взволновал. Я пытался его успокоить немного. Выходя из Руссикума, он сказал: “Отец Мигель! Когда день начинается плохо, он хорошо кончается”. Едва войдя, Иоанн Павел I направился к митрополиту, улыбаясь. Он его поприветствовал с большой теплотой… Частная беседа продолжалась примерно четверть часа”.

На вопрос: “Что сказал митрополит Никодим Иоанну-Павлу I?” отец Арранц ответил: “Я не могу это сказать, это тайна. Но его слова шли от чувства полного доверия, как у сына, пришедшего к своему отцу… Я также помню, что он говорил с Папой тихо; в некоторые мгновения он еще понижал голос, как бы для предохранения от постороннего нескромного слуха. Он хотел, чтобы никто не мог услышать… Как только беседа закончилась, архимандрит Лев был приглашен войти. Никодим его представил Папе, говоря, что Лев учился в Риме, в Григорианском институте, и что он говорит по-итальянски. И тогда Папа стоя начал говорить с архимандритом. Никодим также стоял в стороне от него. В момент, когда беседа с о. Львом подошла к концу, Никодим, ничего не говоря, сел и, присаживаясь, наклонился вперед, как бы для выражения почтения, великого почтения <…> до такой степени, что, в один миг я был удивлен; зная, как он чтил протокол, я подумал о жесте вежливости… Он опустился к ногам Папы. Мы пытались его поднять. Папа сам склонился над ним, стараясь его поддержать. В этот миг изрядного смущения Иоанн Павел I не отдал себе сразу отчет в том, что произошло. Я ему сказал, что митр. Никодим болен сердцем, тогда как архимандрит, выбежавший, чтобы взять маленький чемоданчик с медикаментами, сделал ему инъекцию сердечного стимулятора, но безрезультатно. Глаза митрополита оставались немного приоткрытыми. Я пробормотал тогда Святому Отцу: “Прочтите ему отпустительную молитву”. Папа склонился на колени и прочел разрешительную молитву по латыни.

Врач вошел немного позже, и ему ничего не оставалось, как дать заключение о смерти митр. Никодима… Иоанн-Павел I был в замешательстве: “Боже Мой, Боже Мой, надо, чтобы и это со мной приключилось!” — повторял он и временами казался совершенно потерянным, таким потерянным, что в тот миг, когда вошел врач, а Никодим был распростерт на полу, он принялся собирать гранулы нитроглицерина, во время всей этой сутолоки упавшие на пол. Он мне их вложил в ладонь… Я ему сказал: “Ваше Святейшество, они уже ни к чему не нужны отныне…” Папа вышел из библиотеки для приема других делегаций, которые его ожидали. Но после того, как тело митр. Никодима перенесли в другую комнату, я был снова вызван для перевода приветствия болгарской делегации. Так я оказался снова возле Папы. Болгарский епископ должен был бы тотчас выразить почести, но старому православному иерарху и Папе не удалось поговорить. Тогда я принялся читать текст речи, которую я должен был переводить на итальянский. И я продолжал читать, тогда как они молча плакали, оба. Не говоря ни слова…

Два дня спустя, 7 сентября, я сопровождал на встречу с Понтификом русскую делегацию, прибывшую в Рим для увоза на родину тела митрополита. Русская делегация была принята в той же комнате, где два дня ранее умер Никодим. Перед аудиенцией я обменялся несколькими словами с Монсеньором Мажэ. Он мне сказал, что уже две ночи, как Святейший Отец не спит и что он был до крайности потрясен этой смертью. Папа рассказал членам делегации о последних минутах жизни митр. Никодима, и он также сделал намек на то, что было между ними сказано”. Иоанн-Павел I публично намекнул на эту беседу. “Два дня назад, — сказал Папа, — на моих руках умер митрополит Никодим из Санкт-Петербурга. Я как раз отвечал на те слова, которые мне были им обращены. Я уверяю вас, что в своей жизни я никогда не слышал столь добрых слов для Церкви, как те, которые он произнес тогда. Я не могу их повторить, это останется тайной”. (Источник: франкоязычный форум http://fr.groups.yahoo.com/group/orthodoxierusseoccident/message/1403.)

Архиеп. Василий Кривошеин в своих воспоминаниях писал: “Тем не менее, его внезапная смерть, настигшая его в Риме, поразила нас всех. Не только потому, что мы привыкли, что он после всех своих инфарктов поправляется, но ещё больше от скорбной обстановки, в которой она произошла. Это случилось в Ватикане, в присутствии Папы, вдали от своей епархии и вообще от православных. Конечно, всякая смерть есть тайна Божия, и является дерзновением судить, почему она случается в тот или иной момент и что она означает, но лично я (и думаю большинство православных) восприняли её как знамение Божие. Может быть, даже как вмешательство Божие, как неодобрение той спешки и увлечения, с которыми проводилось митрополитом дело сближения с Римом. Все его поездки на поклон к Папе, причащения католиков и даже сослужения с ними, и всё это в атмосфере одновременно скрытости и демонстративности. Правы мы были или не правы — один Бог это может знать. Но таково было наше непосредственное подавляющее православное переживание. Меня всё это наполняло скорбью, тем более что я так долго знал покойного, общался с ним, любил его и ценил его труды на благо Церкви”.

1978: 24 сентября в Нью-Йоркском синодальном храме Собор архиереев РПЦЗ совершил прославление св. блаж. Ксении Петербургской.

1978: 11 ноября произошел налет на квартиру отца Димитрия Дудко, находящуюся при церкви. Ночью подъехал отряд людей в милицейской форме. Они сломали дверь, ворвались в квартиру, размахивая пистолетами и угрожая всех застрелить; выволокли Владимира Седова, одного из духовных чад отца Димитрия, в нижнем белье на снег и избили его пистолетами. Затем Седова повезли в милицейский участок и держали там, отказывая ему в медицинской помощи. О. Димитрий писал письма с жалобами в милицейский участок, в райисполком, в Политбюро и патриарху Пимену, а Христианский комитет направил подобную жалобу Куроедову, но все было безрезультатно. (Эллис Дж. Русская Православная Церковь. Согласие и инакомыслие.)

1978: Католикос-Патриарх Илия II был выбран президентом ВСЦ, в этой должности он пробыл 5 лет.

1978: В ответ на признание англиканами в 1976 г. женского священства, Конст-ий патриархат пересмотрел свое отношение к длившемуся уже несколько десятилетий диалогу с ними, так митр. Афинагор Фиатирский, экарх Конст-ий в Зап. Европе заявил: “Богословский диалог (между православными и англиканами) будет продолжаться, хотя теперь это просто академические и информационные упражнения, и больше не церковное стремление, имеющее своей целью воссоединение Церквей”. ( As quoted in Anglican-Orthodox Dialogue: The Dublin Agreed Statement, (Crestwood, N.Y.: St. Vladimir’s Seminary Press, 1985), p.3)

1979: В феврале митрополиты Каллист Коринфский и Антоний Мегарский отложились от “флоринитов” и основали свой собственный “Каллистовский” Синод. Затем они рукоположили восемь флоринитских архимандритов во епископы: Каллиопия, Каллиника Ахайского, Матфея, Максима, Каллиника Додеканисского, Меркурия, Германа и Киприана (буд. главу “Киприановского” Синода). Эти “звезды православия”, “мужи апостольские и святоотеческие” (их собственные эпитеты, коими они охарактеризовали себя в своей Энциклике от 27 февраля 1979 года) реорганизовали основанную прежде архим. Каллиопием Яннакопулосом (одним из новопосвященных) “Религиозную организацию “Греческая Церковь Истинно-Православных Христиан” (традиционное название старостильников всегда было “Церковь ИПХ Греции”), составили свой “Синод” и “низложили” Архиепископа.

Затем они стали пытаться установить официальные отношения с РПЦЗ (Синод которой после неудачной попытки воссоединить флоринитов и матфеевцев постановил в 1975 году прекратить сослужение с греческими архиереями до тех пор, пока они не объединятся, по-прежнему разрешая, впрочем, мирянам участвовать в таинствах), но не преуспели. Зато они установили общение с Синодом Истинно-Православной Церкви Румынии под председательством митрополита Гликерия, а также основали новую епархию на о.Сардиния во главе с неким бывшим капуцинским монахом, бывшим затем священником в Московской Патриархии, а после епископом у несториан. Когда он обратился к “каллистовцам”, они его крестили и рукоположили во все степени, назвав Иоанном, митрополитом Сардинским, экзархом Италии. (Иером. Нектарий (Яшунский). “Краткая история священной борьбы старостильников Греции”). Некоторые утверждают, что хиротонии восьми архимандритов были совершены с разрешения архиепископа Авксентия. Однако, даже если это правда, они были совершены тайно от остальных архиереев авксентьевского Синода, что противно канонам. Во всяком случае, архиепископ Авксентий вскоре отверг новый Синод, основанный якобы по его благословению. (Вл. Мосс.)

1979: 7 апреля на праздник Благовещения в монастыре Челие отошел ко Господу сербский подвижник и богослов архим. Иустин (Попович). Профессор догматического богословия в Белграде, автор многочисленных духовных трудов. Канонизирован Сербской Православной Церковью.

1979: На 65 году жизни скончался Патриарх Антиохийский Илия IV.

1979: 2 июля Собором епископов Антиохийской Православной Церкви митрополит Лаодикийский (Латтакийский) Игнатий Хазим был избран новым Предстоятелем древней Апостольской Антиохийской Церкви. Он стал 166-м Патриархом Антиохийским по апостольскому преемству от святого апостола Петра. Родился в арабской православной семье, учился литературе в Бейруте, затем в Свято-Сергиевском православном богословском институте в Париже. Был деканом Баламандской семинарии в Ливане. Один из основателей движения православной молодёжи в Ливане и Сирии. Епископ с 1961, митрополит Латтакийский с 1970.

По обычаю Антиохийской Православной Церкви, интронизация новоизбранного патриарха совершается в первое воскресенье после избрания. Вместе с новоизбранным патриархом литургию совершали главы делегаций Православных Поместных Церквей: от Константинопольского Патриархата — митрополит Тиролойский Пантелеимон, представитель Иерусалимского Патриархата — архиепископ Диодор, представитель Московского Патриархата — митрополит Ювеналий, представитель Элладской Церкви — митрополит Китрский Варнава, а также митрополиты Антиохийской Православной Церкви: Буэнос-Айресский Мелетий, Сан-Паолоский Игнатий, Бострский Василий, Епифанийский Афанасий, Захлеский Спиридон, Эмесский Алексий, Алеппский Илия, Гор Ливанских Георгий Ходр в сослужении духовенства. Представитель Кипрской Церкви — митрополит Киринейский Григорий по болезни не служил, а молился за богослужением. В конце литургии, перед отпустом, новый Патриарх Антиохийский произнес свою официальную речь. Народ, наполнявший собор, неоднократно прерывал речь Патриарха бурными аплодисментами и приветственными возгласами. В своей речи Патриарх Игнатий выразил благодарение Богу за Его промыслительные благодеяния, а также надежду на благодатную Божию помощь в новом высоком служении. Далее патриарх коснулся вопроса сотериологии, говоря о Церкви, которая объединяет всех верующих в Иисуса Христа в единое тело чрез таинство Святой Евхаристии. Он обратил внимание на необходимость усиления диалога среди христианских Церквей. (ЖМП, №10, 1979.)

1979: 11 августа скончался замечательный патролог прот. Георгий Флоровский. Автор нескольких монументальных трудов: “Восточные отцы IV в.”, “Византийские отцы V-VIII в.”, “Пути русского богословия”. В 30-х годах он преподавал патрологию в Парижском богословском институте, затем был деканом в св. Владимировской Дух. Академии в США. Он был членом центрального комитета Всемирного Совета Церквей и членом его исполкома. Лосский называл его “самым православным из современных русских философов”.

1979: В августе был арестован Владимир Пореш, основавший вместе с Александром Огородниковым Христианский семинар. Он был обвинен по ст. 70, т.е. в “антисоветской агитации и пропаганде”.

1979: 1 нобяря были арестованы о. Глеб Якунин и Татьяна Великанова.

1979: 24 ноября был арестован Лев Регельсон.

1979: 30 ноября Папа Иоанн Павел II посетил Конст-ий Патриархат. Патриарх в мантии встретил Папу у входа в патриарший собор, затем, под пение хора, они вместе вошли в храм. Началась служба, совместно была прочитана молитва “Отче наш”, прозвучали многолетия, а в конце – приветственные речи и последовавшие за ними бурные аплодисменты. Затем первоиерархи, сопровождаемые торжественным крестным ходом, вышли из церкви и удалились в здание патриархии. Вечером того же дня Папа отслужил мессу в латинской церкви Св. Духа. Перед ее началом появился Патриарх в сопровождении митрополитов и под несмолкающий гром аплодисментов на солее обменялся поцелуем мира с Папой. В это время хор пропел на латинском языке специальный гимн в честь Патриарха. Затем был организован прием в нунциате.

Через несколько дней, в праздник Св. Апостола Андрея, Патриарх с митрополитами отслужил торжественную литургию в патриаршем соборе. Папа Иоанн Павел II пришел перед самым началом службы и был встречен самим Патриархом. Патриарх под гром аплодисментов отвел Папу на почетное место, откуда тот следил за ходом всей службы. Затем Патриарх вышел из царских врат и подошел к Папе, чтобы обменяться с ним поцелуем мира. “Отче наш” прочитал сам Папа на латинском языке. По завершении литургии последовал обмен подарками, приветственными речами и неизбежными в таких случаях многолетиями, после чего первоиерархи вновь обменялись поцелуями и вместе благословили народ. Выйдя из храма, Патриарх и Папа повторно благословили всех собравшихся.

В своей речи, обращенной к Папе, Патриарх сказал: “Мы верим, что в этот момент с нами пребывает Сам Господь, а над нами — Дух Утешитель, радуются с нами вместе братья Петр и Андрей, ликуют души наших Отцов и мучеников, которые напоминают нам, что перед нами, на нашей ответственности — нетерпеливое ожидание разделенных христиан, боль человека, живущего без Бога и без Христа…” (Иером. Савва (Янич). Вероотступничество). В конце визита Папа и Патриарх Димитрий заявили о создании “Совместной международной комиссии по богословскому диалогу между Православной и Католической Церковью”. В одной из своих речей во время этого визита Папа сказал: “Мне кажется, что мы не должны задаваться вопросом, можем ли мы установить полное общение, но вопрос должен ставиться имеем ли мы право пребывать разделенными”. (Fr. Ronald Roberson. East and West, healing the rift.)

В конце визита папа Иоанн Павел II и патриарх Димитрий сделали общее заявление: “… Мы благодарны нашим предшественникам, Папе Павлу VI и Патриарху Афинагору I, за все, что они сделали в деле примирения наших Церквей и за то, что они способствовали нашему продвижению на пути к единению.

Прогресс, достигнутый в подготовительных стадиях, позволяет нам заявить, что скоро должен начаться богословский диалог и мы скоро объявим имена участников Католическо-Православной комиссии, которая будет его вести. Богословский диалог будет направлен не только на установление полного общения между Католической и Православной сестрами-Церквами, но также, надеемся, приведет к многим диалогам, возникающим сейчас в Христианском мире в поисках объединения.

Диалог любви (Иоанн. 13:34; Еф. 4:1-7), укорененный в совершенной верности единому Господу Иисусу Христу и Его произволению о Своей Церкви (Иоанн. 17:21), открыл путь к лучшему пониманию наших общих богословских позиций, и таким образом, открыл новый подход к богословской работе и к новому отношению и оценке общего прошлого наших Церквей. Очищение коллективной исторической памяти наших Церквей является важным плодом этого диалога любви и необходимым условием будущего прогресса. Этот диалог любви должен продолжаться и углубляться в виду того сложного наследства, которое нам досталось и той реальности, в которой мы должны трудиться.

Мы хотим, чтобы шаги к объединению дали нам новые возможности для диалога и сотрудничества с верующими других религий, и со всеми людьми доброй воли, дабы любовь и братолюбие превозмогли над ненавистью и противостоянием. Мы надеемся таким образом внести свою лепту в дело утверждения истинного мира в мире. Мы испрашиваем этот дар, от Того, Кто есть, и Кто будет, Христа единого Спасителя нашего и истинного Мира”. (CNEWA Canada. A papal agency for humaniarian and pastoral support.)

1979: В этом году была основана Постоянная Конференция Канонических Православных Епископов Австралии.

1979: 9 декабря митр. Филарет (Вознесенский), первоиерарх РПЦЗ, пишет письмо игумении Лесненского монастыря во Франции м. Магдалине (Граббе): “…Мы уже видели, что, не по нынешним мягкотелым рассуждениям, а по учению Свв. Отцов, раскол есть такое же страшное зло, как ересь — и, очевидно, и конец его будет тот же. Я не дерзаю произносить суд над современным нам основоположником раскола, м. Евлогием, но боюсь за его душу, и боюсь за всех, им и его преемниками прельщенных и увлеченных в раскол. И мне не понятна позиция в этом вопросе покойного Владыки Иоанна — истинного служителя Божия и Божия человека. Почему он с самого начала не поставил “точки над i” и не объяснял евлогианам всю неправду их пути и положения?! А ведь именно из-за этого, из-за того, что не было сразу и ясно сказано, где правда и где неправда (двух правд быть не может), где белое и где черное, где свет и тьма, какой путь правилен и какой неправилен — не было бы этой “междуюрисдикционной мешанины”, и положение было бы ясно…

Я считаю (говорю, конечно, только от себя), что у раскольников — американских и парижских — благодати нет, ибо иначе можно допустить абсурд — существование нескольких истинных Церквей, друг друга не признающих и духовного общения не имеющих. Сие абсурдно уже потому, что Божественный Основатель Церкви сказал: “Созижду Церковь Мою”, а не “Церкви Мои”. К такому убеждению меня привели как слова древних Свв. Отцев (приведенные мною), так и слова Аввы Антония (Храповицкого — ред.) о кажущемся совершении таинств у тех, кто откололся от истинной Церкви. И я настолько не верю в благодатность раскольничьих “манипуляций”, что в случае, если бы я умирал и нужно было бы напутствие, я ни от “парижанина”, ни от американского лже-автокефалиста его не принял бы, дабы вместо Св. Таин не проглотить кусочек хлеба с вином.

Но я забыл еще подчеркнуть, что в силу такого положения, печальнейшим явлением нужно считать то, что и наши зарубежники ходят в раскольничьи капища — “исповедываются и причащаются” там. Чего причащаются? Если Св. Таин, то значит у нас Св. Таин нет, как точно разъяснил Златоуст. А если Св. Таинства у нас есть, то там их нет, и эти бедные люди ходят туда понапрасну. “Кажущиеся” таинства, по определению Аввы Антония, — вот что преподносят доверчивым людям служители раскола! Я прекрасно понимаю, какую сумятицу внесет в жизнь русских людей, верящих экзархату и лже-автокефалии то, что я написал здесь, если бы это было опубликовано. Но разве лучше будет, если о всем этом молчать и утешаться “миром и тишиною”, как этого хотелось бы Владыке А(стерто) (архиеп. Антонию Бартошевичу — ред.)

Мне могут возразить: а разве третий Всезарубежный Собор не обратился к тем и другим, к парижанам и американцам, с призывом к миру и единению? Да, обратился, но обратился совсем не так, как нужно — почему этот призыв и не дал результатов, вернее, дал результат отрицательный. Я был уверен в том, что таков будет результат. Ибо нужно было сказать им: вы заблудились и от Церкви отпали — постарайтесь вернуться в Нее! А сделанное обращение говорит с ними так, как будто бы они были в Церкви так же, как и мы, на равных правах и положении. Вот тут и надо было им сказать: вы — не какие-то “разные юрисдикции”, вы просто раскольники, и никаких церковных прав у вас нет… Одумайтесь и вернитесь с покаянием!

Вероятно, такое обращение вызвало бы у руководителей раскола только взрыв ярости (дай Боже, чтобы я ошибался, но ведь мы видим их настроение)… Мне могли бы задать вопрос: почему я не сказал на Соборе о том, что считаю обращение неправильным. Я ответил бы: потому что видел настроение на Соборе и опасался взрыва и могущей быть катастрофы. Меня ведь предупредили о том, что враги Церкви хотят устроить такой взрыв и взорвать Собор изнутри. Поэтому мне приходилось избегать вопросов, могущих вызвать крупные обострения. Если Господь приведет меня дожить до следующего Архиерейского Собора, я поставлю на нем этот вопрос ребром”.

1979: В этом году в Русской Церкви МП было рукоположено 267 священников, что в 3 раза превышало число хиротоний за год в первой половине того же десятилетия.

1980: Греческий старостильный “флоринский” архиепископ Авксентий, отреагировав на “каллистовский” раскол, рукоположил сразу 10 новых епископов, дабы его Синод численно превосходил раскольнический и дабы иметь возможность созвать канонически правомочный Синодальный Суд из 12 членов. Это необоснованное церковными потребностями увеличение числа епископов привело к распре 1983-85 годов, когда одна часть Синода сгруппировалась вокруг Архиепископа, а другая — вокруг второго по старшинству иерарха, митрополита Геронтия Пирейского. (Иером. Нектарий.)

1980: “Каллистовский” Синод совершил чин мироварения. В середине того же года “каллистовский” Синод распался: митрополит Каллист умер в одиночестве, некоторые иерархи вернулись к архиеп. Авксентию, другие соединились с Геронтием, а митрополиты Киприан Филийский и Джованни Сардинский основали еще один независимый Синод “киприанитов”. (Вл. Мосс.)

1980: 15 января арестовывают о. Димитрия Дудко, и обвиняют в антисоветской деятельности по 70 ст. УК РСФСР. При аресте у о. Димитрия была конфискована годами собираемая большая личная библиотека. Среди конфискованного — последняя рукопись работы “Каким языком говорить с современным миром”, так и не возвращенная.

1980: 22 апреля на Св. Горе Афон было созвано чрезвычайное удвоенное собрание Свящ. Кинота, который выпустил след. заявление по поводу усилившихся диалогов Конст-ого Патриарха с инославными, особенно римо-католиками: “Веруем, что святая Православная Церковь есть единая, святая, соборная и апостольская Церковь Христова, и в силу этого в ней существует непрерывное апостольское преемство. В противность сему, “церкви” и «исповедания» Запада, во многом отступив от веры Евангелия, апостолов и отцов, лишились освящающей благодати, истинных таинств и апостолького преемства. Как подчеркнул митрополит Максим Ставропольский (директор семинарии на о. Халки — ред.): “Православие — это не одна из церквей, но сама Церковь. Она сохранила неповрежденным учение Христа в своем первоначальном великолепии и во всей своей чистоте. Кроме простой, неразрывной исторической преемственности и последовательности, в ней также присутствует духовная и онтологическая истинность. Та же Вера, тот же Дух, та же жизнь. Это то, что создает отличительные свойства Православия, и то, что доказывает ее право, называть себя Церковью”. (Episkepsis, #227, March 15, 1980.)

Диалоги с инославными — если таковые имеют цель поведать им о православной вере, дабы, когда их глаза откроются божественному свету, они бы обратились к православной вере — не осуждаются. Но богословский диалог ни в коем случае не должен сопровождаться общей молитвой, участием в богослужебных собраниях, совместными службами или иными действиями, которые могут создать впечатление, что Православная Церковь признает римо-католиков как полноценную Церковь, а Папу — как канонического Римского епископа. Такие действия вводят в заблуждение как православных, так и католиков, у которых складывается ложное представление относительно отношения к ним со стороны православных… Благодатью Божией, Святая Гора — как и православный народ Божий — сохраняет преданность вере святых апостолов и святых отцов, в том числе и из любви к инославным, которые получают немалую пользу, когда, видя твердость православных в православной вере, осознают собственную духовную болезнь и путь к исцелению от нее. Безуспешные попытки объединения, бывшие в прошлом, учат нас, что для непреложного единства, осуществляющегося, по воле Божией, в истине Церкви, необходимо готовиться и действовать иначе, нежели это было в прошлом и происходит в наши дни…

Святогорцы очень огорчены тем, что некоторые православные иерархи, участвуют в римо-католических службах, праздниках и шествиях, особенно во время возвращения св. мощей. И наоборот, мы приветствуем тех иерархов, которые всенародно высказывают свои опасения о сохранении чистоты Православия.

Мы выражаем наше полное согласие со сказанным Святейшим Вселенским Патриархом во время визита Папы в Константинополь, именно, что между православными и римо-католиками существуют различные препятствия: “Во-первых, у нас есть серьезные богословские разногласия, касающиеся основных принципов Христианской веры”. (Episkepsis, #221, Dec. 1, 1979, p. 17) Эти расхождения в принципах Христианской веры требуют, чтобы мы не участвовали в общих литургиях и богослужениях пока не будет достигнуто единение в вере… Святая Гора не может принять мнения, выраженного в совместном заявлении Патриарха и Папы, относительно “очищения коллективной исторической памяти наших Церквей” и частичного открытия, посредством диалога любви, дороги к “новым движениям в богословской работе и новому отношению к общему обоим Церквам прошлому” (Episkepsis, ibid., p. 19). На самом деле еретики должны очистить свою историческую память от всех отклонений в вере и традиции от Православной Веры.

…С православной точки зрения нет никакого оправдания оптимистическому подходу к межконфессиональному диалогу, поэтому тут нельзя проявлять поспешность. Римо-католики стараются подталкивать православных к диалогу, рассчитывая укрепить себя посредством поглощения православных, ибо они, как всем известно, переживают сильные внутренние шатания и кризис. У них также вызывает опасение участившиеся обращения католиков в Православие. Но для православных нет причин спешить с диалогом ибо паписты продолжают коснеть и неподвижны в своих учениях о непогрешимости пап, униатстве и др. погибельных учениях. Поспешность в диалоге в таких условиях равносильна духовному самоубийству для Православия…” (Orthodox Christian Information Center.)

1980: Архиепископ Брюссельский Василий (Кривошеин) отправил телеграмму Л.И. Брежневу, в которой он “восставал с возмущением против полицейского произвола на Русскую Православную Церковь при аресте отца Дмитрия Дудко, ревностного пастыря и проповедника веры. В качестве епископа, принадлежащего к Московской Патриархии, — писал он, — я требую немедленного освобождения сего достойного священнослужителя”. Тогда же архиеп. Василий выступил в бельгийской прессе по случаю ареста и тюремного заключения о. Глеба Якунина и о. Дмитрия Дудко: “Я возмущен этими арестами и всеми формами религиозного преследования со стороны государства”. (“Русская мысль”, № 3592 от 25 октября 1985 года). В Лондоне митрополит Сурожский Антоний возглавил молебен, на котором молились за о. Димитрия Дудко и других православных узников. Глава Православной Церкви в Америке митроп. Феодосий сделал заявление, в котором выражал озабоченность арестом о. Димитрия (он был с ним лично знаком). Затем митр. Феодосий сделал еще одно заявление, обратившись к президенту Картеру. Никогда еще до этого ни один православный иерарх, живущий на Западе и состоящий в общении с Московской Патриархией, не выражал своего неодобрения в столь резкой форме.

Пожалуй, самым неожиданным выступлением в защиту о. Димитрия было обращение к Брежневу англиканского пастора из Кейптауна (Южная Африка) Дэвида Рассела, который был отстранен от служения за борьбу с расизмом. 25 января ему предстояло явиться в суд по обвинению в нарушении домашнего ареста. Несмотря на свое трудное положение, он послал 18 января телеграмму Брежневу с призывом “проявить мудрость и сострадание” и освободить о. Д. Дудко.

Выезжающих за границу архиереев Московской Патриархии постоянно засыпали вопросами западные журналисты об арестах отцов Г. Якунина и Д. Дудко. Архиеп. Волоколамский Питирим в Стокгольме на вопросы журналистов ответил, что отец Димитрий, с которым он вместе учился в 1945 г. в семинарии, был “человеком нервным и неуравновешенным”, от которого можно ожидать нарушения законов. Архиепископ добавил: “Мы молимся о нем”. Вскоре после этого в Западной Германии он заявил, что никакой “волны арестов” нет и что сообщения об арестах и усиливающихся гонениях на священников в Советском Союзе “абсолютно ложны» и, что положение Православной Церкви и духовенства в Советском Союзе в последние 15 лет “стабилизировалось”. Затем он сказал, что случаи Дудко и Якунина – исключения, и что Патриархии сообщат, в чем их обвиняют, как только следствие будет закончено. В западной печати эти высказывания вызвали недоверие и возмущение… Митрополит Таллинский Алексий (Ридигер), будучи в Австрии, на подобные вопросы отвечал, что Московская Патриархия сделала запрос в Совет по делам религий относительно о. Д. Дудко и ей ответили, что он ни в чем не обвиняется. Митрополит добавил, что Патриархии ничего не известно о причинах ареста, а на западных предположениях она базироваться не может. Затем он заметил: “В Советском Союзе граждан никогда не арестовывают за их религиозные или идеологические убеждения” (Эллис Дж. Русская Православная Церковь. Согласие и инакомыслие.)

1980: 12 марта был арестован секретарь Христианского комитета Виктор Капитанчук.

1980: С 23 по 25 апреля в Ленинграде состоялся суд над Владимиром Порешом. По оглашению приговора семью и друзей бесцеремонно вытолкали в коридор. И тут они запели пасхальные молитвы. По советскому закону в конце судебного процесса еще до чтения приговора обвиняемому дается последнее слово, Воспользовавшись которым, Владимир сказал: “Гражданин прокурор попросил для меня маленький срок, я бы просил больше, но я понимаю, что это слишком большая честь для меня. Есть люди, которые сделали гораздо больше для Церкви, чем я.

Перед вами прошли свидетели. Все они — мои друзья, среди них есть верующие и не верующие, я видел радость на их лицах, и мне радостно было видеть их, а им радостно было видеть меня — в этом зале постоянное ощущение радости, хотя я и нахожусь под стражей. Многие из них помогали мне, не разделяя полностью моих убеждений. Это новая религиозная общественность, воины Церкви Христовой, которые завоюют для Нее весь мир. И мои друзья — те воины Христовы, которые будут завоевывать для Него мир. Формирование этой новой духовной реальности — соборного христианского мировоззрения — происходит всюду, и здесь, в зале суда, и в этом я вижу цель и смысл этого процесса”. Владимира Пореша приговорили к пяти годам трудовых лагерей строгого режима и к трем годам ссылки. (Эллис Дж. Русская Православная Церковь. Согласие и инакомыслие.)

1980: 23 мая был арестован Игнатий Лапкин.

1980: У Почаевской лавры власти конфисковали последний принадлежавший ей земельный участок. Предприняты были новые действия, которые, вероятно, опять имели целью закрытие монастыря. Вечерами, после службы, милиция стала изгонять паломников из храмов, где они оставались ночевать, поскольку монастырская гостиница была конфискована, а в местные гостиницы их не пускали. Однажды из храма были изгнаны 20 послушников, ожидавших пострига и перевода на святую Афонскую гору. Из лавры насильственно удалены были 30 монахов и послушников, среди них игумен Амвросий (Юрасов), которого многие богомольцы почитали, как хорошего проповедника и духовника, игумены Антоний (Темников), Апеллий (Станкевич), монах Нестор. (Ист. Русской Церкви. Прот. В. Цыпин.)

1980: 20 июня после 5 месяцев тюремной изоляции отец Димитрий Дудко выступил по советскому телевидению с публичным “раскаянием”, отрекаясь от своих прошлых взглядов и своей прошлой деятельности. ТАСС сообщило об этом в тот же день. Агентство печати “Новости” передало заявление о. Димитрия иностранным корреспондентам, по радио (в передачах для заграницы) оно было прочитано полностью. На следующий день текст поместили “Известия”. Затем оно было перепечатано рядом наиболее значительных советских газет. 21 июня о. Димитрию разрешили вернуться домой. Около трех недель спустя было напечатано покаянное письмо о. Димитрия патриарху Пимену. Оно датировано 5 июня, а 9 июля появилось в бюллетене Московской Патриархии и затем в ЖМП.

Заявление о. Димитрия начиналось с признания уголовной вины. Он сказал, что после ареста он сначала настаивал на том, что он боролся против безбожия, а не против советского государства, но, поразмыслив, он понял следующее: “Я арестован не за веру в Бога, а за преступление”. (Слова “Бог” и “Церковь” напечатаны в “Известиях” с большой буквы, это отклонение от обычной советской практики.) Затем о. Димитрий описал стадии своего “падения”: он пытался учить епископов, упрекая их в ведении неправильной политики, а в этом, мол, скрывалось желание привести Церковь в конфликт с государством. Он говорил, что был недостаточно благодарен за свое “гуманное” освобождение из заключения в прошлый раз и печатал на Западе “клеветнические” статьи и книги. Он пытался все делать по-своему, а не совместно с народом своей страны, которую он любит, и хуже того, он был источником информации, дискредитирующей его страну, которую подхватывал падкий на сенсации Запад. Теперь он понял, что Запад “забавляется” им. Более того, он понял, что не хотел держать равнение на Церковь, к которой он принадлежит, забывая о том, что, Церковь делает “то дело, которое ей нужно”. Все эти соображения привели о. Димитрия к категорическому заключению: “Я отказываюсь от того, что я делал, расцениваю свою так называемую борьбу с безбожием как борьбу с советской властью”.

Вторая часть заявления о. Д. Дудко касалась его встреч с иностранцами (нескольких он назвал по имени, в том числе вл. Василия Кривошеина, за что сразу по освобождении испросил у него прощения — ред.) и всеми теми людьми, которым, как он признал, он передавал “клеветнические материалы”, использованные для “враждебной пропаганды” против советского государства. В заключение о. Димитрий сказал, что он написал патриарху с просьбой простить его и принять его в свое стадо как “новорожденного”. Он также обратился к своим “бывшим единомышленникам” с призывом к сотрудничеству “со своей властью и своим народом, которые нам даны Богом”. (Эллис Дж. Русская Православная Церковь. Согласие и инакомыслие.)

После этого “раскаяния” о. Димитрий сразу получил приход в селе Виноградове, в ближнем Подмосковье. Среди его духовных чад произошло размежевание: часть ушла, обвинив его в трусости и предательстве, другие остались с ним. 10 лет спустя о. Димитрий Дудко так объяснял мотивы своего выступления по телевидению: “Из тех фраз, которые я говорил на допросах, и было составлено мое заявление. Если бы я составлял его сам, то я бы, конечно, по-своему выразил свою позицию, тем не менее в словах, что я буду делать дело Божие “как сын Православной Церкви и как сын своего Отечества”, лежит мое сердце. Это основа моего заявления. Все остальное — шелуха. Но именно на шелуху обратили внимание мои недруги… Я никогда не ставил себе целью быть диссидентом ни в отношении своей страны, ни в отношении своей Церкви. Но я не мог не бороться с тем, что уродовало нашу жизнь, загоняло нас в тупик… Значит, вопрос встал так: страдать не за дело Христа, а за дело кесаря. За политику, а не за веру. За земное, а не за небесное. Чекисты мне предложили выбор: земную славу, венец мученика — или дело Божие… Я понимал, на какой позор я иду, как будет трудно меня понять, но я сознательно пошел на это”. (“Литературная Россия”, 19 января 1990.)

1980: Митр. Филарет (Вознесенский), первоиерарх РПЦЗ, след. образом среагировал на “покаяние” о. Димитрия (Дудко): “Почему произошла эта беда с о. Димитрием? Будем предполагать лучшее, не подозревая его в сознательном сотрудничестве с КГБ и в измене своим убеждениям, а принимая печальный факт — то, что он не выдержал и “сломался”, капитулировал пред врагами Церкви. Почему? Казалось бы, он проявил и мужество и смелость, и вдруг такой бесславный конец. Почему?! Потому, что его деятельность проходила вне истинной Церкви

Что такое “советская церковь”? О. архим. Константин (Зайцев — ред.) много и настойчиво говорил о том, что самое страшное из того, что сделала в России богоборческая власть есть появление “советской церкви”, которую большевики преподнесли народу как церковь истинную, загнав и настоящую православную Церковь в катакомбы или в концлагери. Эта лжецерковь дважды анафематствована…

И вот в этой-то церкви лукавнующих протекала деятельность о. Димитрия Дудко, который в печати прямо заявил, что с советскою церковью он не порывает и остается в ней. Если бы его духовные очи были открыты, и он видел истинную природу официальной церкви то, вероятно, нашел бы в себе мужество сказать: “возненавидех церковь лукавнующих и с нечестивыми не сяду”, “порываю с компанией богопротивников и выхожу из советской церкви”. Вот тогда он стал бы для нас своим, его мужество уничтожило бы преграду, которая неотменно стоит между нами в силу того, что Собор принял к руководству завещание митр. Анастасия. А в этом завещании указывается, что нам не следует иметь никакого общения с советчиками, не только молитвенного, но и бытового. Но поскольку о. Д. отказался бы от пребывания в советской лжецеркви и вышел бы из ее состава — преграда к нему не относилась бы более”. (Журнал “Вертоград”. (“Вертоград-информ”), №11 (44), 1998 г., с. 27-33.)

1980: С 25 по 28 августа в Москве состоялся суд над о. Глебом Якуниным. Ему дали 5 лет заключения и 5 лет ссылки. Последнее слово отца Глеба было кратким: “Благодарю Бога за это испытание, которое Он послал мне. Считаю его большой честью и как христианин с радостью принимаю его”. (Эллис Дж. Русская Православная Церковь. Согласие и инакомыслие.)

1980: С 3 по 7 сентября состоялся суд в Калинине над руководителем Христианского семинара Александром Огородниковым. Его приговорили к 6 годам трудовых лагерей строгого режима с последующими 5 годами ссылки.

1980: С 22 по 24 сентября в Москве состоялся суда над Львом Регельсоном, автором книги “Трагедия Русской Церкви”. Его также обвиняли в “антисоветской пропаганде и агитации”. Свидетели показали, что он готовил, размножал и пересылал на Запад целый ряд “клеветнических материалов”, сотрудничая при этом с о. Глебом Якуниным. В сообщении ТАСС говорилось, что Регельсон обвиняется также “в поддержании уголовных связей с известными иностранными корреспондентами” и с “представителями иностранных организаций”. Регельсон признал себя виновным. Он сказал, что сожалеет об ущербе, который он причинил своей стране, и что в дальнейшем он не будет больше смешивать свою религиозную деятельность с политикой. О. Глеб Якунин не был вызван в качестве свидетеля, но судья зачитала его заявление, в котором он брал на себя полную ответственность за составление документов, подписанных им совместно с Регельсоном. Суд учел “искреннее раскаяние” подсудимого, и Регельсона приговорили к пятилетнему сроку условно. После суда его сразу отпустили на свободу, он встречался с западными журналистами и подтвердил свои высказывания на суде. Он сказал, что “готов сидеть в тюрьме за веру, но не за права человека”. (Эллис Дж.)

1980: 1 октября Всемирный Совет Церквей откликнулся на судебные процессы верующих в письме к митрополиту Ювеналию. ВСЦ был озабочен тем, что процессы проводились на “нерелигиозной” основе, что могло бы ввести в заблуждение советский народ и “настроить советское общественное мнение против Церкви”. ВСЦ считал, что вынесенные приговоры “не соответствуют тяжести преступлений, которые осужденные якобы совершили”. ВСЦ опасался, что процессы, состоявшиеся за несколько недель до открытия Мадридской конференции для рассмотрения выполнения Хельсинкских соглашений, подписанных в 1975 году, не будут способствовать созданию атмосферы разрядки. Ответ митрополита Ювеналия, составленный, как уточнялось в ответе, после консультации с Советом по делам религий, звучит вежливо, но не объясняет ничего по существу дела. Митрополит заверяет ВСЦ, что советское радио и телевидение правильно информировало население о судебных процессах; что суровые приговоры были вынесены лишь тем обвиняемым, которые отказались признать свою вину; и что “объективный подход к этому вопросу” позволит исключить трудности в деле применения Хельсинкских соглашений. (Эллис Дж. Русская Православная Церковь. Согласие и инакомыслие). В конце этого письма митр. Ювеналий писал: “К сожалению, многие стороны жизни нашего общества, включая права человека и особенно вопросы религиозной свободы, западными информационными агентствами подаются часто весьма искаженно, в духе так называемой психологической войны. Отсюда не удивительно и превратное, как правило, их понимание за границей…” (Копия оригинала в архиве В2М.)

1980: С 9-14 ноября состоялись заседания Шестого Всеамериканского Собора Американской Православной Церкви. На нем впервые было разрешено женщинам принимать участие в Соборах. Собор осудил гомосексуализм, эвтаназию и аборты и жестоко-развратный характер американской развлекательной индустрии. Также соборяне выступили с протестом против обвинения одного из своих членов архиеп. Валериана (Трифа), главу Румынской епархии в АПЦ, в прошлом сотрудничестве с нацистами. Была учреждена новая Вашингтонская епархия, и митрополичья кафедра главы АПЦ переехала в нее. Было решено собирать Соборы не каждые 2, а каждые 3 года.

1980: Генеральная ассамблея Финляндской Православной Церкви проголосовала за то, чтобы просить у Вселенского Патриарха предоставить Церкви автокефалию, но никакой реакции на это прошение не последовало.

1980: В этом году произошло эпохальное событие, отразившееся на всем православном мире, — были созданы софринские церковные мастерские.

1980: На о. Патмосе состоялась первая встреча смешанной комиссии по православно-католическому богословскому диалогу. Первая тема, выбранная для обсуждения, — экклесиология (учение о Церкви) и ее связь с таинством Евхаристии и тайной Троицы.

1980: В обстановке строгой секретности настоятель храма св. Архистратига Михаила в Каннах (Франция) прот. Владимир (Прокофьев), в тайном постриге Варнава, по благословению Синода РПЦЗ, был хиротонисан архиеп. Антонием Женевским и еп. Марком Берлинским. Новотайнохиротонисанный должен был впоследствии совершить тайную хиротонию одного из катакомбных кандидатов в России. Выбор на о. Прокофьева пал в виду того, что его сестра работала во Французском посольстве в Москве и он имел возможность легально посещать Советский Союз. Для “внеших” он еще долгое время оставался протоиереем Владимиром.

1980: 11 декабря в возрасте 74 лет скончался Патриарх Иерусалимский Венедикт (Пападопулос).

1981: 16 февраля произошли выборы 139-го Патриарха Иерусалимского Диодора (Каривалис). Из 14 голосовавших архиереев 9 отдали ему свои голоса. 1 марта в храме Воскресения Христова произошла интронизация. Новый Патриарх родился на острове Хиос в Греции 14 августа 1923 года в многодетной семье священника. В 1938 году прибыл в Иерусалим, где с 1944 года нес монашеское послушание в Братстве Святого Гроба. В 1947 году рукоположен во иеромонаха. Богословское образование получил на богословском факультете Афинского университета, где учился с 1952 по 1956 год. По возвращении в 1957 году в Иерусалим состоял архивариусом и библиотекарем в Патриархии. 27 ноября 1962 года был хиротонисан во епископа с титулом “архиепископ Иерапольский”. В начале 1963 года был назначен патриаршим эпитропом (наместником) в Амман и Восточную Иорданию.

1981: Кафедра первоиерарха Американской Православной Церкви была перенесена из Нью-Йорка в Вашингтон.

1981: В РПЦЗ был принят иером. Лазарь (Журбенко). Впоследствии, уже в архиерейском сане, он ушел из РПЦЗ, основав РПИЦ. Указ о приеме иером. Лазаря гласил: “На основании прошения от 12-го апреля 1980 года, Иеромонах Лазарь (Журбенко) ПРИНИМАЕТСЯ, вместе с окормляемыми им монашествующими и мирянами в Русскую Православную Церковь заграницей, в качестве священнослужителя катакомб на территории России. За богослужениями иеромонаху Лазарю надлежит поминать Митрополита Филарета, как Первоиерарха Русской Православной Церкви за границей” (Указ № 646/81/2).

1981: На Светлой седмице архимандрит Почаевской лавры Олимпий был жестоко избит милицией и вскоре после этого скончался от побоев. Верующий народ стал подозревать наместника лавры архимандрита Иакова (Панчука) в сотрудничестве с гонителями Церкви, и одна фанатичная женщина совершила на него покушение, ударив его топором по голове. (Ист. Русской Церкви. Прот. В. Цыпин.)

1981: “11 июля Архіерейскій Синодъ Русской Православной Церкви Заграницей имел суждение о томъ, что ссъ теченіемъ времени поступаютъ новыя сведенія о Новомученикахъ и, вероятно, будутъ поступать еще и после ихъ торжественнаго прославленія. Иногда задаются вопросы о томъ, въ какомъ порядке можно будетъ пополнять списки Новомучениковъ после Собора?

Постановили: Сделать разъясненіе, что церковная власть ко времени прославленія Россійскихъ Новомучениковъ желаетъ иметь возможно больше именъ и данныхъ о нихъ, но, находясь вне Россіи и имея въ виду общія условія, не надеется на ихъ полноту. Поэтому данныя о Новомученикахъ надо будетъ собирать и после торжества прославленія, сообщая ихъ Архіерейскому Синоду, который и будетъ выносить определенія о каждомъ такомъ деле, пополняя такимъ образомъ имена въ лике Новомучениковъ.

О чемъ для зависящихъ распоряженій послать циркулярный указъ Епархіальнымъ Преосвященнымъ и настоятелямъ церквей, непосредственно Председателю Синода подчиненныхъ”.

1981: На Новом Валааме, в Финляндии, скончался последний монах, эмигрировавший в Финляндию из старого Валаамского монастыря.

1981: 1 ноября в Нью-Йорке Архиерейский Собор РПЦЗ под председательством митр. Филарета прославил новомученников и исповедников Российских. Из послания соборян: “Чадам Русской Православной Церкви во отечествии и разсеянии сущим. <…> Не отрываясь отъ Матери-Церкви, следя внимательнымъ, любящимъ и преданнымъ взоромъ за ея жизнью, Зарубежная часть радуется ея успехамъ и скорбитъ о ея бедахъ и испытаніяхъ. Она знаетъ и исповедуетъ, что жизнь Церкви на Родине, начиная съ 1917 года и до сего дня, идетъ скорбнымъ, но славнымъ путемъ. Путемъ мученичества, исповедничества, ухода въ катакомбы — не легальнаго существованія, войны съ воинствующимъ безбожіемъ и порабощенія имъ пастырей Церкви.

Въ разгаръ страшной, кровавой, богоборческой революціи, многіе милліоны русскихъ людей, ради спасенія своего благополучія, переходили въ обновленчество, порывали съ Церковью, позорно отказывались отъ веры предковъ, даже переходили въ станъ безбожниковъ и воспитывали детей вне религіи.

Въ это страшное время отступничества, Церковь, помня слова Спасителя: «въ міре скорбни будете, но дерзайте, ибо я победилъ міръ» (Ін. 16, 33), привела ко Христу множество святыхъ мучениковъ, безстрашныхъ исповедниковъ, невинно пострадавшихъ и убитыхъ за веру православныхъ христіанъ. Ихъ кровь омыла позоръ богоотступничества братьевъ и сестеръ по крови. Они были добровольной и очистительной жертвой за грехи народа.

А богоборцы торжествовали свою победу надъ невинными жертвами. Убили кроткаго, всеми оставленнаго Царя, какъ символъ православнаго царства, убивали пастырей Церкви, которыми держится Она, монашествующихъ и мірянъ, возлюбившихъ Христа, мужчинъ, женщинъ и даже невинныхъ детей. Убивали утонченными нравственными пытками, глумились, разстреливали, забивали до смерти, замучивали голодомъ, холодомъ, непосильными работами въ лагеряхъ смерти. Упиваясь кровью своихъ жертвъ, мучители доходили до полнаго безумія: закапывали живыми въ землю, топили въ рекахъ, отрезали языки, уши, вешали на царскихъ вратахъ въ храмахъ, убивали вместе съ женами и детьми. Убивали, предъявляя единственное обвиненіе: служитель Божій или верующій христіанинъ. Шли верующіе, какъ овцы на закланіе, безгласныя, покорныя воле Божіей даже до смерти…

Каждая православная автокефальная поместная Церковь сама канонизируетъ своихъ святыхъ решеніемъ Архіерейскаго Собора, который следуетъ желанію пастырей и паствы, верующихъ въ святость мученика и желающихъ молиться ему церковной, общей молитвой.

Русская Церковь въ Советскомъ Союзе сделать этого теперь не можетъ, т.к. лишена возможности высказывать свое мненіе и действовать согласно своему убежденію. Она зажата въ тиски безбожной администраціи, поставившей себе задачей ея подчиненіе, а затемъ полное уничтоженіе. Она не имеетъ свободно действующихъ и учащихъ епископовъ, которые могли бы совершить оффиціальный актъ канонизаціи. Они молчатъ, а безбожники лжесвидетельствуютъ всему міру о томъ, что мучениковъ за веру никогда не было, что верующіе Россіи пользуются полной свободой исповедывать веру.

И вотъ то, чего не можетъ сделать никто другой, то, со страхомъ и трепетомъ, благоговея передъ кровью мучениковъ, совершилъ Соборъ 18 епископовъ Русской Православной Церкви Заграницей, какъ малая часть всей Русской Церкви, но отъ ея имени.

Мы радостно сообщаемъ вамъ, братья и сестры, что нашъ Архіерейскій Соборъ въ воскресенье 19 октября/1 ноября 1981 года въ Нью-Іорке прославилъ со святыми (канонизировалъ) Новыхъ Мучениковъ и Исповедниковъ Россійскія Церкви, явившись выразителемъ желаній и молитвенныхъ устремленій своихъ пастырей и паствы, а также неустрашимыхъ исповедниковъ на Родине. Вотъ, что пишетъ одинъ изъ нихъ: «не откладывайте прославленія и не меняйте намеренія. То, что вамъ Богъ внушилъ мысль прославить со святыми мучениковъ, является свидетельствомъ того, что Онъ васъ на это избралъ» (письмо отъ 8 іюня с. г.)…».

На том же Соборе решено было произвести тайно хиротонисанным еп. Варнавой (Прокофьевым) тайную хиротонию в Москве архим. Лазаря (Журбенко), что и было исполнено в след. году.

1982: В неделю жен мироносиц (1-2 мая) в Гефсимании произошло торжественное перенесение св. мощей преподобномучениц Елисаветы Феодоровны и инокини Варвары из склепа в храм св. Марии Магдалины. В торжествах участвовали представители Греческой Патриархии Иерусалима и всей Палестины: Герман, митрополит Петры и глава Отдела внешних сношений Патриархии, Корнилий, архиепископ Севастийский, Даниил, архиепископ Фаворский, архимандрит Тимофей, генеральный секретарь Патриархии. Прибыли американский и испанский послы, американский и западно-германский генеральные консулы, духовенство Армянской патриархии, Сирийской, Коптской и других Церквей , а также члены Собора Русской Зарубежной Православной Церкви : архиепископ Лос-Анжелосский и Южно-Калифорнийский Антоний, архиепископ Сиднейский и Австралийско-Новозеландский Павел, архиепископ Сиракузский и Троицкий Лавр, епископ Вашингтонский и Флоридский Григорий. Много собралось русских паломников из США, Канады, Франции, Бельгии, Германии, Австралии, Швейцарии. На приеме в тронном зале Греческой Патриархии патриарх Иерусалимский Диодор произнес приветственное слово:

“Ваше прибытие сюда свято. <…> Канонизация мучеников всегда являлась обязанностью Церкви, и поэтому политике здесь места не должно быть, ибо она редко согласуется со словом истины. <…> Церковь имеет свою политику, основанную на правилах Cвятых Отцов. Святой Апостол Павел нас учит и говорит, чтобы мы повиновались властям предержащим, но этому надо следовать до того момента, пока они не касаются истины нашей веры… Мы не можем оставаться равнодушными перед таким великим событием, как канонизация Новомучеников и торжество, имеющее место в пределах нашей юрисдикции. Поэтому мы решили участвовать в этом святом деле, послав нашу делегацию и свидетельствуя этим наше православное единство, и этим официальным актом подтверждая его каноничность”. Святые мощи были поставлены в храме слева от солеи. Раками поначалу служили те самые гробы, в которых тела Великой княгини и ее келейницы Варвары привезли в Иерусалим. В январе 1990 года мощи переложили в новые мраморные раки. (Московский журнал. №3, 2005 г.)

1982: 5-6 апреля Собрался специальный Собор Кипрской Церкви под председательством Патриарха Александрийского Николая VI.

1982: В начале года, обратившийся в свое время из мусульманства в протестантство, индонезиец, буд. миссионер архим. Даниил (Баянторо) нашел в Сеуле в книжном магазине книгу “Православная Церковь” Тимофея (буд. Еп. Каллистос) Уэр. Эта книга помогла ему прийти к православию. В сентябре след. года он был принят в Церковь через миропомазание.

1982: 10 мая на квартире катакомбной инокини Феодоры в Москве в тайные епископы был поставлен архимандрит Лазарь (Журбенко), с титулом епископ Тамбовский и Моршанский. Хиротонию единолично совершил другой тайный епископ Каннский Варнава (Прокофьев), который в 1980 г. был хиротонисан архиеп. Антонием Женевским и еп. Марком Берлинским “по указанию Архиерейского Синода Русской Православной Церкви Заграницей, <…> чтобы содействием этих архипастырей церковная жизнь Катакомбной Церкви в России могла быть урегулирована” (Заявление Архиерейского Синода Русской Православной Церкви Заграницей 14 авг. 1990 г. “Православная Русь”. № 18 (1423) (1990) 6.)

1982: Смешанная православно-католическая богословская комиссия публикует свой первый официальный документ “Таинство Церкви и Евхаристии в свете тайны Святой Троицы” (Мюнхен, Германия).

1982: 1 августа на Афоне в Русском Ильинском скиту (РПЦЗ) состоялось местное прославление преп. Паисия Величковскаго. В прославлении участвовали архиеп. Лавр Сиракузско-Троицкий и еп. Марк Берлинский и Германский, из многих обителей и скитов прибыли афонские монахи принять участие в этом торжестве, даже с суровой Карули потрудился приехать последний русский карулит 96-летний схимонах Никодим.

1982: 1 сентября Американская Прав. Церковь (ОСА) официально перешла на григорианский календарь, оставив при этом приходам право выбора каким календарем им руководствоваться в богослужебной жизни. Не все приходы приняли новый стиль, а некоторые, особенно в Пенсильвании, ушли в РПЦЗ. Аляскинская епархия АПЦ до сих пор пребывает на старом календаре.

1982: 2 сентября почил о Господе иеромонах Серафим (Роуз). Один из основателей монастыря преп. Германа Аляскинского в Платине (Калифорния) и журнала “The Orthodox Word”. Аскет, богослов, автор многих книг: «Душа после смерти», «Православие и религия будущего», «Северная Фиваида», «Русские Катакомбные святые» и проч.

1982: 5-12 сентября состоялось Всеправославное совещание в Шамбези. Представители Русской Церкви выразили свое недовольство тем, что не были приглашены делегации Автокефальной Православной Церкви в Америке и Японской Автономной Православной Церкви. На совещании обсуждались следующие вопросы: 1) о препятствиях к браку; 2) о приведении церковных постановлений о посте в соответствие с требованиями современной эпохи и 3) о календарном вопросе в свете решения I Вселенского Собора о пасхалии и об изыскании пути к сотрудничеству Церквей в данном вопросе, о совместном праздновании Пасхи всеми христианами в определенное воскресенье. В решении совещания по календарной проблеме говорилось, что “всякий пересмотр относительно уточнения практики в определении даты Пасхи, которой мы придерживаемся от века при общем праздновании нашей Пасхи, оставить на более благоприятное, угодное Богу время”. Относительно поста большинство участников совещания, в том числе представители Русской Церкви, высказались против ослабления церковной дисциплины, за сохранение тех норм поста, которые предусмотрены Иерусалимским уставом. (Прот. В. Цыпин.) Также обсуждались вопросы экуменизма, вклада православных поместных церквей в осуществление христианских идеалов мира, свободы, братства и любви между народами, и борьба с расовой дискриминации.

1982: 14-19 сентября в Гане архиеп. Ириней (Александрийский патриархат) через крещение и миропомазание принял в Православие около 1500 туземцев из т. наз. Православно-католической Церкви Ганы. Из числа новообращенных он рукоположил 4 священников и 3 дьяконов. В течение следующих нескольких лет общее число обращенных достигло 3000. (The History of the Orthodox Church, Ghana. Andrew J. Anderson.)

1982: Епископ Анастасий Яннулатос (впоследствие архиеп. Тираны и всей Албании), глава миссионерского отдела Элладской Церкви и профессор истории религии в Афинском университете, по просьбе Патриарха Александрийского возглавил епископскую кафедру в Кении. В то время там правящий епископ был лишен сана и в епархии царила смута. В том же году еп. Анастасий совершил официальное открытие патриаршей семинарии в Найроби (Кения). В ней в течение последующих 10 лет училось по 40 семинаристов в год.

1982: 7 декабря в доме прихожанина Монтреальского собора (РПЦЗ) Иосифа (Хозе) Муньоса начала мироточить копия Иверской иконы Божией Матери.

1982: При Южнокорейской экзархии Константинопольского патриархата в Сеуле открылась семинария в честь св. Николая Японского. Обучение в ней длится 4 года.

ДОБАВИТЬ КОММЕНТАРИЙ

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.