Монах Вениамин (Гомартели) Статьи

Летопись церковных событий Православной Церкви начиная с 1917 года. Часть V: 1961 — 1971 гг.

Русские беженцы из Синьцзяна. Гонконг 1964 г. Фото: https://www.scmp.com/magazines/post-magazine

1961: 16 марта вышло постановление Совета министров СССР “Об усилении контроля за выполнением законодательства о храмах”, в котором предписывалось впредь все решения о закрытии храмов и снятии с регистрации религиозных объединений принимать не на центральном, а на местном уровне и только по согласованию с Советом по делам Русской Православной Церкви или Советом по делам религиозных культов при Совмине СССР. Эта административная реформа развязала руки местным властям, подталкивая их к произволу, и снимала ответственность за неизбежные при проведении антирелигиозной кампании нарушения закона с центральной союзной власти.

В постановлении Совета министров предусматривалось ужесточение налогов на религиозные общины; не только приходские священники, как это было прежде, но и все церковнослужители должны были облагаться налогом по драконовской 19 статье указа Президиума Верховного Совета СССР от 30 апреля 1943 г. “О подоходном налоге с населения”. Среди прочего постановление (пункт 7) разрешало вводить ограничение колокольного звона по усмотрению местных властей, “если это вызывается необходимостью и поддерживается населением”. Этого было достаточно, чтобы колокольный звон был запрещен почти повсеместно. В тот же день состоялось заседание Священного Синода, на котором по предложению Патриарха Алексия I в качестве постоянных членов в состав Синода вошли архиепископ Тульский и Белевский Пимен (Извеков), который еще в декабре 1957 г. стал управляющим делами Патриархии, и председатель ОВЦС епископ Ярославский и Ростовский Никодим (Ротов). (Прот. Владислав Цыпин.)

1961: 18 апреля Священный Синод МП решил навязанное Советом по делам религии постановление “О мерах по улучшению существующего строя приходской жизни” обсудить на предстоящем Архиерейском Соборе. Суть этой “церковной реформы” заключалась в отстранении священнослужителей от руководства приходами. Роль главы общины переходила от настоятеля к исполнительному органу — приходскому совету, которому передавалась вся финансово-хозяйственная деятельность. Реформа во многом разрушила традиционное управление Церкви, ее организация юридически расчленялась. Священнослужители отделялись от приходской жизни и должны были наниматься общиной по договору для “исполнения религиозных потребностей”. Духовенство не допускалось на собрание, избиравшее церковный совет, куда власти, имевшие законное право отвода его членов, постепенно вводили своих людей.

Фактически же руководителями приходской жизни становились старосты, назначавшиеся районными исполкомами из людей, часто совершенно нецерковных и иногда даже неверующих, морально весьма сомнительных. Без их согласия священник или епископ не могли принять на работу или уволить даже уборщицу в храме. Юридический статус архиереев и Патриарха вообще никак не оговаривался, в правовом отношении их как бы не существовало, и они не имели никакой законной формы связи с приходской жизнью. Утвердить его должен был намеченный на 18 июля Архиерейский Собор. Власти беспокоило, как бы он не “вышел из-под контроля” и не отверг бы проводимой им “реформы”. Трех архиереев, которые высказались отрицательно о постановлении Синода, не пригласили на Собор. (Письма и диалоги времен “хрущевской оттепели” (Десять лет из жизни патриарха Алексия. 1955-1964 гг.) / Публ. М.И. Одинцова // Отечественные архивы. 1994. № 5. С. 65-73.)

1961: 20 апреля Патриарх Афинагор и Св. Синод Конст-ой Церкви канонизировали в лике святых святителя Нектария Эгинского. Следует заметить, что Патриарх в бытность свою архидьяконом вместе с митр. Мелетием (Метаксакисом) прибыл на Эгину для расследования выдвинутых против святителя ложных обвинений, митр. Мелетий тогда взял сторону клеветников.

1961: В этом году скончался глава Польской Православной Церкви митрополит Макарий (Оксиюк). Скончался митр. Макарий в Одессе, где и был похоронен на монастырском кладбище.

1961: В мае новым предстоятелем Польской Православной Церкви был выбран митр. Тимофей (Шретер).

1961: 11 июня преставился ко Господу святитель Лука Войно-Ясенецкий, архиеп.Симферопольский. Он был канонизирован Архиерейским Собором МП в мае 1996 г.

1961: Ужесточая наступление на Церковь, Совет по делам религии через своих уполномоченных требовал закрытия все новых и новых храмов и монастырей. Двадцатки, подконтрольные уполномоченному, не могли защитить храмы от закрытия, а приходы от самороспуска. Об этом говорил на июньских встречах в Совете по делам религии с Фуровым Патриарх Алексий, обращая его внимание на то, что “архиерей в настоящее время не управляет, а архиерействует, а уполномоченный управляет”. Он сетовал, что не может попасть на прием к главе правительства и лично рассказать о закрытии церквей, поэтому в народе его считают плохим главой Церкви. Попытки Патриарха склонить руководство Совета к каким-либо уступкам верующим остались тщетными. Более того, Фуров настаивал на удалении личного секретаря Патриарха Даниила Остапова, который энергично противился закрытию церквей и монастырей, а также на увольнении архиепископа Винницкого Симона, епископов Новосибирского Доната, Черниговского Андрея и наместника Почаевской лавры игумена Севастиана. В заключение беседы Фуров заявил: “Страна строит коммунизм, партия и государство заботятся о воспитании человека нового общества, свободного от религиозных предрассудков, и разве не ясно, какова перспектива Церкви лет через 20-30, когда люди будут атеистами?” (Прот. В. Цыпин.)

1961: 18 июля, в день памяти преподобного Сергия Радонежского, в Троице-Сергиевой лавре состоялся Архиерейский Собор. Для многих его участников открытие Собора явилось совершенной неожиданностью. Епископы были приглашены телеграммами в лавру не на Собор, а на празднование памяти ее святого основателя. Большинство архиереев прибыло в лавру перед всенощным бдением, но ни во время вечернего богослужения, ни на Божественной литургии, которую они совершали 18 июля, епископы еще не знали о решении Священного Синода провести Собор. Лишь на праздничном обеде было объявлено об открытии Архиерейского Собора. Скоропалительность в созыве и проведении Собора и известная доля секретности в его организации объяснялись тем, что власти требовали от Священного Синода так провести Собор, чтобы он единогласно утвердил решение о радикальном реформировании порядка приходского управления. Тех епископов, от кого можно было ожидать возражений и критических выступлений, на Собор не пригласили. Архиепископ Ермоген, явившийся без приглашения, не был допущен на заседание как не управляющий кафедрой и уволенный в длительный отпуск. (Прот. В. Цыпин.) Собор утвердил изменения в “Положении об управлении Русской Православной Церкви”, а также увеличил число постоянных членов Синода, включив в них председателя ОВЦС и управляющего делами Патриархии, принял решение о вступлении во Всемирный Совет Церквей и одобрил участие во Всемирном общехристианском конгрессе в защиту мира (Письма и диалоги времен “хрущевской оттепели” (Десять лет из жизни патриарха Алексия. 1955-1964 гг.) / Публ. М.И. Одинцова /Отечественные архивы. 1994. № 5. С. 65-73.)

У многих, если не у большинства, архипастырей результаты Собора вызывали тяжелые чувства. И конечно, связано это было с решением об устранении настоятелей приходов и всех клириков от участия в приходских двадцатках и церковных советах. Навязанная Церкви реформа приходского управления, по замыслу ее действительных инициаторов, должна была привести к развалу приходской жизни и подорвать влияние Церкви в обществе. (Прот. В. Цыпин.)

1961: 12 сентября монах Киприан (будущий митрополит) поселился в убогой келии в Филях, около Афин. Так был основан известный монастырь святых Киприана и Иустины, являющийся резиденцией митр. Киприана, главы ИПЦ Греции, т. наз. “Синода Противостоящих”.

1961: 24 сентября — 1 октября. Состоялась Всеправославная конференция на о. Родос, на котором председательствовал митр. Хризостом, буд. архиеп. Афинский. По свидетельству ее участника архиеп. Брюссельского Василия (Кривошеина), на конференции “…были подробно рассмотрены отношения Православной Церкви с остальным христианским миром. По поводу Католической Церкви большинство участников конференции высказалась за “развитие отношений в духе любви Христовой, в особенности, в связи с пунктами, предусмотренными Окружным посланием Константинопольской патриархии 1920 г.”.

Другой острый вопрос возник в связи с обсуждением программы будущего Всеправославного Собора. “Там был пункт: “атеизм и борьба с ним”. Был ещё пункт: “масонство и отношение к нему”Вопрос об атеизме и особенно о борьбе с ним обеспокоил арх. Никодима (Ротова) и ещё более “официального представителя иностранного отдела” Варламова, так как он придавал ему политический характер как подспудному предлогу для борьбы с СССР и с советской властью. Поэтому арх. Никодим вдруг стал энергично хлопотать, но не на общих заседаниях Совещания, а в комиссиях, чтобы этот вопрос был снят с программы Собора и даже вообще не обсуждался на пленарных заседаниях. Неожиданно он встретил решительного противника в лице митрополита Алеппского Илии, в будущем Патриарха Антиохийского. Последний горячо заявлял, что борьба с атеизмом есть одна из главных задач нашего времени и что архиерейская совесть не позволяет ему, чтобы этот вопрос был вычеркнут из программы будущего Собора. И, тем не менее архиепископу Никодиму удалось переубедить митрополита Илию, и он замолчал. Вероятно, арх. Никодим говорил ему, что обсуждение вопроса о борьбе с атеизмом может вызвать репрессии против Русской Православной Церкви и сделает невозможным её участие на предстоящем соборе. Вероятно эти же “веские” аргументы подействовали и на других участников Совещания, и вопрос об атеизме был просто вычеркнут из программы, без всякого обсуждения на пленарных заседаниях.

Что же касается масонства, “то его в современной России нет, оно нам неизвестно, масонство существует только на Западе, следовательно, это вопрос не обще православного интереса, а только местного и потому его не следует помещать в программу обще православного Собора”. Так убеждал архиепископ Никодим, и его послушались… Тогда, на Родосе присутствовал в качестве корреспондента некий священник из Америки о. Георгий (Граббе, ред.), фанатичный карловчанин и враждебно настроенный против Московской Патриархии и архиепископа Никодима в частности. По просьбе этого священника он был принят наедине архиепископом Никодимом. Не знаю, что и как тот ему сказал, но о. Георгий в результате разговора попросил у него благословения и потом в Париже рассказывал, что встретил в лице Владыки Никодима подлинного архиерея…” (Архиеп. Василий Кривошеин, Воспоминания.)

1961: В сентябре Архиерейский Синод РПЦЗ написал два письма греческим старостильникам, копии которых были в свое время посланы греческому архиепископу Америки и Вселенскому патриархату.

Письмо первое, №3/50/1296 от 27.9.1961 года: “Наша Церковь придерживается старого календаря и считает введение нового календаря большой ошибкой. Тем не менее, ее тактикой было всегда хранить духовное общение с православными Церквами, которые приняли новый календарь, по столько, по сколько они празднуют пасху согласно решению Первого Вселенского Собора. Наша Церковь никогда не объявляла Вселенскую патриархию или греческую Архиепископию Северной и Южной Америки схизматическими и не прервала с ними духовного общения”.

1961: 5 ноября на Эгине мощи свят. Нектария были со славой перенесены в эгинский собор Свято-Троицкого монастыря для официального акта прославления святителя. Тысячи верующих хлынули на остров. В тот день был сильный шторм, и утлые суденышки, курсирующие между Пиреем и Эгиной, подвергались серьезной опасности. По свидетельству богомольцев, Святитель являлся многим и говорил: “Успокойтесь, никто сегодня не погибнет”. Крестный ход с мощами тронулся от монастыря. Впереди шли школьники, за которыми следовали мужской и женский хоры. Затем двигались знамена, штандарты, хоругви, отряд королевского флота, представители школы Ризари, где преподавал св. Нектарий. Монахини с огромной иконой Святителя, его митрой, посохом и другими вещами шли перед четырьмя священниками, которые несли на плечах серебряную митру с черепом Святителя. Другие священники несли мощевик. (Архимандрит Амвросий (Фонтрие). Святитель Нектарий Эгинский. Жизнеописание.)

1961: Комиссия при Архиерейском Синоде РПЦЗ одобрила представленные прот. Ефграфом Ковалевским богослужебные тексты галликанского обряда и допустила использование в общинах Французской Православной Кафолической Церкви григорианского календаря с сохранением ст. стиля только в Пасхалии.

1961: 6-7 декабря на III Всемирной ассамблее ВСЦ в Нью-Дели Московская Патриархия официально стала членом Всемирного Совета Церквей. За принятие голосовало 142 Церкви, воздержалось 4 и проголосовали против 3. Всего в Ассамблее приняло участие 1200 делегатов из 65 стран мира. Это событие было встречено в основном положительно в западных церковных кругах. Исключение составили некоторые лидеры американского протестантизма, считавшие, что отныне деятельность ВСЦ будет проходить “не без глаз и ушей Советов”. Католическая пресса также указывала на будущие опасности, пугая “разжиганием политических страстей”, призывая членов ВСЦ к “осторожности” и “бдительности”, так как “Русская Церковь, вступив в члены ВСЦ, попытается направить все экуменическое движение на осуществление планов, подготовленных в Кремле, которые должны способствовать триумфу советской пропаганды через всемирное христианство”. Эти опасения были не беспочвенными уже на той же Ассамблее, когда была сделана попытка осудить коммунизм. Представитель Московской Патриархии, архиеп. Никодим (Ротов), тут же предложил внести в резолюцию и перечень пороков капитализма. В результате были сняты оба предложения, а один из делегатов американских церквей увел дискуссию в сторону, заявив, что “мы больше нуждаемся в борьбе с колониализмом, расовой и социальной несправедливостью, чем в выпячивании политического антикоммунизма”. (РГАНИ. Ф. 5. Оп. 33. Д. 190. Л. 162-165.)

1961: 13 декабря в московской Боткинской больнице при загадочных обстоятельствах скончался митрополит Коломенский и Крутицкий Николай (Ярушевич). Обстоятельства его смерти до конца не выяснены и поныне. Во время пребывания в больнице он находился в полной изоляции. В московских храмах воспрещено было возносить гласные молитвы о его исцелении. “По свидетельству очевидцев, близкие потребовали медицинского свидетельства о смерти. Было сделано врачебное заключение, что болезнь усопшего объясняется “переменой климата”. У морга собралась большая толпа верующих. кричавшая людям, приехавшим за телом: “Убийцы”. Сохранились анонимные письма в адрес Верховного Совета и правительства СССР с требованием расследовать это “несомненное убийство”, все они передавались для выявления авторов в КГБ”. (Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве. М., 1999. С. 374-375.)

1961: Румынская Православная Церковь вступила во Всемирный Совет Церквей.

1961: Греческое правительство не разрешило въезд на Святую Гору делегации Русской Церкви, принимавшей участие в работе Всеправославного совещания на о. Родос и желавшей поклониться святыням Афона.

1961: По настойчивому ходатайству Русской Церкви, Константинопольский патриархат наконец признал достоинство Болгарского патриархата и его предстоятеля Патриарха Кирилла. Таким образом была преодолена очередная схизма между этими Церквами, длившаяся в этот раз только 8 лет.

1961: В этом году властями была разогнана братия Глинской пустыни и обитель закрыта.

1962: В феврале Фанар посетил кардинал Виллебрандс (секретарь Секретариата по единению Церквей, или “Секретариата христианского единства”). Он предложил Патриарху Афинагору подумать о возможности направить наблюдателей на II Ватиканский собор. Была учреждена специальная комиссия для консультации с Православными Церквами по этому вопросу. Ею руководил митрополит Сардский Максим. Москва отказались от какой-либо формы участия, а также греки и Антиохийская Церковь. Александрия заявила, что присоединится к решению Вселенской Патриархии. Патр. Афинагор колебался, но к лету 1962 года отказался от идеи посылки наблюдателей. (Официальный отказ прозвучал в решении Константинопольского Синода 8 октября 1962 года). (Васильева О. Ватикан и СССР. Тайная дипломатия.)

1962: 15 февраля в Сан-Франциско Евгений Роуз (будущий иеромонах Серафим) был принят в Православную Церковь через таинство миропомазания.

1962: 29 марта на заседани Синода РПЦЗ “слушали письмо архимандрита Филарета (Вознесенского), (буд. митрополита — ред.), на имя председателя Синода о прибытии в Гонконг и раскаянии в том, что он с 1945 г. состоял в ведении Московской Патриархии, а также подписанное им покаянное заявление по форме установленной Собором Епископов”. (“Церк. Жизнь”, №1-6, 1962.)

1962: По рекомендации архиеп. Серафима Чикагского, Собор старостильной (флоринской) Церкви Греции пригласил архиеп. Леонтия Чилийского принять участия в епископской хиротонии. Сам владыка Серафим отказался, объяснив свой отказ грозящим ему запрещением, т.к. за прошлую самочинную хиротонию он едва не был запрещен Собором зарубежных епископов. В своем письме еп. Акакию архиеп. Серафим намекал, что владыка Леонтий управляет бедной епархией и нуждается в помощи. В мае, не испросивши благословения Зарубежного Синода и Первоиерарха, архиепископ Леонтий Чилийский прибыл в Грецию. Сам по себе его приезд был сопряжен с опасностью подвергнуться преследованию со стороны гражданских властей, поддерживавших новостильную церковь. В монастыре Св. Николая в Пэонии, в Аттике, владыка Леонтий совместно с епископом Акакием (Папасом) рукоположил архимандритов: Парфения (Скурлиса) во епископа Сикладского, Авксентия (Патраса) во епископа Гавдикионского, Геронтия во епископа Саламисского и Акакия младшего во епископа Диавлийского. Было постановлено, чтобы новорукоположенные архиереи рукоположили архимандритов: Хризостома (Наслимиса) и Хризостома (Киусиса) во епископов. Владыка Леонтий пробыл в Греции две недели.

1962: 20 мая скончался митрополит Тимофей, глава Польской Православной Церкви. После его смерти митрополичья кафедра более чем три года вдовствовала. Временно управляющим Церковью был назначен архиеп. Лодзинский и Познанский Гергий (Корянистов).

1962: В сентябре Патриарх Алексий в интервью французскому журналисту Жану Булье по вопросу об участии представителей МП во II Ватиканском соборе сказал: “Церкви Православная и Римско-католическая близки друг к другу в области вероучительной и литургической, и мы верим, что разделяющие их отличия с помощью Божией и при наличии обоюдной доброй воли могли бы со временем быть преодолены”.

1962: В сентябре-октябре на II Всеправославном совещании (остров Родос) было принято решение о начале богословского диалога с Католической Церковью, которая в это время проводила II Ватиканский собор.

1962: В начале октября Совет по делам религии заверил ЦК КПСС, что участие наблюдателей от МП на II Ватиканском соборе будет содействовать установлению полезных контактов с Ватиканом и свяжет Ватикан в проведении враждебной деятельности против СССР. Это официальное обращение Совета в ЦК КПСС завершило собой процесс изменений в отношении к Католической Церкви и к вопросу присутствия наблюдателей на Соборе — от первоначального отрицательного отношения к положительному признанию пользы для советского правительства и для Русской Православной Церкви от предполагаемого улучшения их отношений к Ватикану и в связи с участием на Соборе наблюдателей от РПЦ. И разрешение на это было принято постановлением на высшем уровне советской власти — Президиумом ЦК (т.е. Политбюро) от 10 октября 1962 года (за №58/30). (Протопр. Виталий Боровой. И он был верен до смерти.)

1962: Известие о прибытии 12 октября в Рим на II Ватиканский собор наблюдателей от Московского Патриархата было для Вселенского Патриарха ударом и полной неожиданностью, он даже почувствовал себя плохо. Но на следующий день он уже был спокоен. Все происшедшее патриарх Афинагор определил как начало нового этапа. (Васильева О. Ватикан и СССР. Тайная дипломатия.)

1962: 29 ноября архиеп. Леонтий Чилийский, без благословения Первоиерарха и Зарубежного Синода, вместе с архиепископом Серафимом Каракасским рукоположил в Нью-Йорке еще одного греческого епископа, Петра Асторийского.

1962: 30 ноября митрополит Анастасий отказался признать самочинные хиротонии старостильных епископов, произведенные архиеп. Леонтием, и самому владыке Леонтию за них был сделан выговор на заседании Архиерейского Собора РПЦЗ. В его защиту выступили архиепископы Аверкий и Иоанн. Архиепископ Аверкий сказал: “Я сам не решился бы совершить хиротонию греческих старостильников. Но вместе с тем, в глубине души не могу не восхищаться смелостью, с которой архиепископ Леонтий совершил поступок, к которому звала его совесть… Мы подчеркиваем, что не признаем патриарха Алексия, а в то же время все патриархи его признают. Мы говорим об общении с этими патриархами и, таким образом, парадоксально оказываемся в общении с Москвой. Получается заколдованный круг. Ввиду такого иррационального положения, нам особенно важно стоять на твердом каноническом основании, сохраняя суть, а не букву, которая может привести к поклонению сатане… Он (владыка Леонтий) совершил мужественный акт помощи братской Церкви, которая сейчас для нас самая близкая нам по духу. Греческая Церковь теперь гонима и преследуема. Было большой ошибкой, что мы в свое время слишком снисходительно отнеслись к введению нового стиля, ибо оно имело целью внести раскол в Православную Церковь. Это было делом врагов Церкви Христовой. Видны уже плоды. Даже в Америке имеется греческое духовенство, которое мучает совесть за принятие нового стиля. С соблюдением старого стиля связано сохранение всяческих преданий в разных областях. Вместе с удалением старого стиля удаляется из храма аскетическое начало. Старостильники — самые близкие нам по духу. Единственное “но” в поступке архиепископа Леонтия — это то, что он поступил как бы не по-братски, наперекор решению собора, хотя и по добрым побуждениям”.

На том же заседании свят. Иоанн (Максимович) заметил: “Старостильники стучались к нам шесть лет. Архиерейский Собор не мог взять на себя решения, признавая это внутренним делом греков. Надо признать объяснения (Греческая Церковь гонима, как и катакомбная в России) архиепископа Леонтия удовлетворительными, и на этом прекратить прения”. Также владыка Иоанн напомнил, что в прошлом столетии были подобные нестроения в Антиохийской Церкви. Тогда вмешалась Константинопольская Церковь. Кипрской Церкви также помогла Элладская. Собор выразил сожаление преосвященному архиепископу Леонтию по поводу его участия в хиротониях епископов для греческих старостильников. Архиепископ Леонтий, в свою очередь, выразил сожаление, что не смог спросить владыку митрополита Анастасия. (Псарев А.В. Архиепископ Леонтий Чилийский (1904-1971 гг.)

1962: 28 октября скончался епископ Ковровский исповедник Афанасий (Сахаров). С 1921 по 1954 год он провел в ссылках и тюрьмах. Владыка вспоминал в конце 50-х годов об исповедническом периоде своей жизни, что он провел “на епархиальном служении 33 месяца; на свободе, не у дел — 32 месяца; в изгнании — 76, в узах и горьких работах — 252 месяца”. После Декларации митр. Сергия до 1945 г. он был “непоминающим”, придерживался умеренной линии митрополита Кирилла, после избрания Патриарха Алексея вернулся в лоно МП. Владыка неукоснительно совершал весь суточный круг богослужений, без каких-либо сокращений, до самого своего последнего издыхания, не оставлял он этого и в лагерях и ссылках. По свидетельству близких, владыка имел дар прозорливости и предсказал время своей кончины. Святитель-исповедник канонизирован на Архиерейском Соборе МП 20 августа 2000 года.

1962: На Парижской сессии Центрального комитета Всемирного Совета Церквей Грузинская Православная Церковь была принята в качестве члена этой организации.

1962: Скончался глава Элладской Церкви архиеп. Афинский Феокликт II (Панагиотопулос). Его преемником стал митроп. Филиппийский Хризостом II (Хатзиставру).

1962: РПЦ МП прославила в лике святых св. Иоанна Русского. Константинопольская и Элладская Церкви прославили его задолго до этого.

1962: В этом году скончался схиархим. Георгий (Мхеидзе) Бетанийский. Он был выходцем из обедневшего грузинского княжеского рода. В юные годы, почувствовав призвание к монашеству, оставил учебу в военном училище в Петербурге, некоторое время вел отшельнический образ жизни, а в 1924 году поселился в монастыре Бетании.

Во время коммунистических гонений благодаря настоятелю Бетании афонскому постриженнику схиархим. Иоанну и о. Георгию Бетания долгие годы оставалась монашеской обителью — оба они прожили в стенах монастыря до самой кончины. Официально они числились “сторожами памятника архитектуры”, а монастырь считался недействующим, однако в храме висели иконы, горели лампады, совершались богослужения, крестные ходы, здесь крестили и венчали. Долгие годы обитель оставалась чуть ли не единственной в Грузии монашеской общиной. Символично, что именно Бетания стала первым монастырем в стране, официально открытым в 1978 году по благословению Патриарха Илии II. По свидетельствам очевидцев, по молитвам старцев Иоанна и Георгия бывали случаи исцелений. Замечали, что все предсказания, даже мимолетные замечания старцев сбывались. Преп. Иоанн преставился в 1957 году, а преп. Георгий в 1962-м, приняв за пять лет до кончины великую схиму с именем Иоанн. Оба старца похоронены в Бетании возле восточной стороны монастырского храма. Св. Синод Грузинской Церкви в 2003 г. на выездном заседании, посвященном 900-летию Руиско-Урбнийсского Собора, прославил обоих схиархимандритов в лике святых.

1962: В конце года по просьбе духовных чад святителя Иоанна (Максимовича), спасенных им из красного Шанхая, ему было поручено Синодом возглавить Сан-Францисскую епархию. Местная русская община переживала глубокий раскол. Сторонники бывшего временно управляющего епархией архиеп. Антония Лос-Анжелесского полностью парализовали возведение кафедрального собора, считая, что сначала надо собрать достаточную суму, а затем уже продолжать начатую при архиеп. Тихоне постройку.

С приездом владыки связывалась надежда, что он сумеет внести мир в дела русской колонии, возобновить работы по строительству храма. И действительно, приезд святителя сдвинул дело с мертвой точки, обильно потекли пожертвования, строительство возобновилось. Но мира это не принесло, скорей наоборот. Против владыки полетели в Синод доносы и стала организовываться коалиция его противников, к которой примкнули и влиятельные духовные лица — архиеп. Никон (Рклицкий), архиеп. Антоний (Синкевич), архиеп. Виталий (Устинов), архиеп. Серафим (Иванов) и протопресвитер Георгий Граббе.

1963: Константинопольская Церковь основала митрополию во Франции для греческих приходов, которые до этого момента входили в состав Фиатирской архиепископии с кафедрой в Лондоне. Митрополия с центром в Париже также включала в себя греческие приходы Испании, Португалии и Канарских островов (с 20 января 2003 для греческих приходов Испании, Португалии и Канарских островов создана новая епархия с центром в Мадриде).

1963: В апреле архиеп. Иаков, глава Американского экзархата Конст-го патриархата, заявил собравшимся в США членам ВСЦ: “Было бы глупо для истинно верующих утверждать, что они обладают полнотой истины или заявлять, что она открыта только им. Такое утверждение было бы и не библейским и не богословским”. (6. Macris, George P. The Orthodox Church and the Ecumenical Movement During the Period 1920-1969. St. Nectarios Press, 1986. p. 42.)

1963: После Пасхи в Сан-Франциско возобновилась кампания по дискредитации свят. Иоанна (Максимовича). В Синод посылались письма с обвинениями его в симпатиях к коммунистам, связях с Московской Патриархией и т. д. Все это происходило в разгар холодной войны, и подобные обвинения неблагоприятно отражались на репутации святителя. В мае владыка Иоанн был вызван на заседание Синода, к тому времени началась новая сессия Синода, и близкие к владыке иерархи уже в ней не участвовали. На заседаниях обсуждался вопрос смуты в Сан-Франциско, владыку 4 часа продержали за дверями, пока решался вопрос управления епархией. Большинством голосов было решено его перевести из Сан-Франциско. Когда владыка с этой новостью вернулся в Сан-Франциско, то там возмущение синодальным решением приняло массовый характер, в Синод была послана петиция с многими подписями с просьбой не удалять любимого архипастыря. Противная сторона в ответ приложила все возможные усилия, чтобы прошло решение Синода. В докладе Синоду владыка Иоанн писал: “Была опасность массовых драк, я удерживал людей как мог, мое присутствие сдерживало эту ревность не по разуму, но к моей глубокой скорби все, что было сделано для утверждения мира в моей пастве в течение 4 месяцев было разрушено в один день одним ударом” (Доклад архиеп. Иоанна, с. 3).

Митр. Анастасий позвонил владыке и говорил с ним час по телефону, в результате этого разговора благодаря заступничеству первоиерарха временное управление епархией было продлено еще на 6 месяцев. Но страсти не утихли. 9 июля должны были пройти перевыборы членов приходского совета и старосты, члены старого приходского совета, настроенные против владыки, были категорически против выборов понимая, что число сторонников владыки Иоанна почти в два раза их превосходит. Единственным средством удержать свои места для них явилось подача в суд на владыку. Суд приказал остановить постройку до окончания судебного разбирательства. Начались бесконечные судебные разбирательства. Противники владыки привлекли к суду синодальных архиереев настроенных против владыки. В Сан-Франциско прилетел архиеп. Канадский Виталий (Устинов), он не раз встречался с противной партией и их адвокатами и по словам владыки Иоанна “представил суду заявление от Синода, в котором не признавались выборы нового приходского совета”.

1963: 24 июня в Лавре преп. Афанасия на Афоне состоялось совещание глав и представителей всех Православных Церквей. В Совещании участвовали Патриарх Константинопольский Афинагор, Патриарх Сербский Герман, Патриарх Румынский Юстиниан, Патриарх Болгарский Кирилл, представитель Патриарха Московского Алексия архиепископ Ярославский и Ростовский Никодим. Были также представители и от других Православных Церквей со своими клириками.

“Долг всего Православия и каждой Православной Церкви в отдельности, — сказал в своем слове Патриарх Афинагор, — рассматривать все церковные вопросы со всеправославной точки зрения. Вопрос о Святой Горе, который относится ко всему Православию, относится также и к компетенции каждой из Православных Церквей”. Но сохранение Святой Горы в качестве “всеправославного монашеского центра, единой всеправославной державы и единой духовной лечебницы” невозможно без того, чтобы святогорская иноческая дружина не пополнялась беспрепятственно посланцами братских Церквей. В связи с этим присутствовавший на торжествах Патриарх Болгарский Кирилл, обращаясь к Константинопольскому Патриарху Афинагору, воскликнул: “Ваше Святейшество, Господь взыщет с Вас, а история Вас осудит, если в Ваше патриаршество угаснут славянские лампады на Святой Горе”. На это Патриарх Афинагор ответил:

“Когда Московский Патриарх Алексий был в Фанаре (8 декабря 1960 года), я уведомил его, что он может посылать на Святую Гору сколько угодно монахов и всем им будет гарантирован прием. То же самое я повторяю и сегодня: все Церкви могут посылать на Афон столько монахов, сколько сочтут нужным. И для всех тех, кто будут посланы, полной гарантией будут подписи соответствующих Предстоятелей Церквей. Я как духовное лицо сам поручусь за тех, которые будут посланы”.

14 октября Патриарху Афинагору был направлен список из 18 лиц, ожидающих разрешения на поселение в русском Пантелеимоновском монастыре. Одновременно документы на 18 кандидатов были представлены в министерство иностранных дел Греции. После долгого и необоснованного затягивания решения этого вопроса, а также после повторного обращения к Патриарху Афинагору Патриарха Алексия от 23 июня 1964 года и митрополита Никодима от 11 июля 1964 года № 822/65 было получено разрешение на въезд в Русский Пантелеимонов монастырь только пяти монахам. (Положение русского монашества на Святой Горе Афон в 20 в. Православие.Ru.)

1963: 23 июля святитель Иоанн (Максимович) сделал обширный доклад Архиерейскому Собору РПЦЗ, в котором между прочим писал следующее: “С болью приходится наблюдать и видеть развал Зарубежной Церкви, выгодный лишь врагам ее. Мы, ее архиереи, не можем допускать сего, как и того, чтобы одна организовавшаяся группа господствовала над остальным епископатом и любыми средствами проводила то, что желательно ей”. (Схим. Епифаний Чернов.)

1963: 13 августа Собор Архиереев РПЦЗ после длительного, свыше года, всестороннего изучения Сан-Францисской смуты, принял решение утвердить на Сан-Францисской кафедре архиеп. Иоанна (Максимовича. В ответ в Сан-Франциско 18 августа было созвано “Чрезвычайное собрание Инициативной группы противников Архиеп. Иоанна”. На этом собрании “Группа, стоящая за чистоту Синода”, заявила, что они не одиноки, что “на окружение архиепископа Иоанна уже обратил внимание Американский Союз Церквей, который обещал поддержку” (“Новая Заря”, № 8618 от 20 августа 1963 года). Следует заметить, что Американский Союз Церквей состоит в основном из представителей протестантских деноминаций. Противники святителя не скупились и на клевету, на том-же собрании они обвиняли святителя в том, что он “уже полгода ведет переговоры с Греческой и Сербской Церковью <…> чтобы перейти в одну из них <…>, и для этой-то цели и стремится завладеть имуществом Скорбященского собора… Вл. Иоанн окружил себя людьми с коммунистическим прошлым” (там же) и проч.

1963: 13 сентября свят. Иоанн (Максимович) написал следующее письмо: “Когда при митрополите Антонии начинали говорить о “неправильных действиях Церкви”, он останавливал, указывая, что действия иерархии нельзя приписывать Церкви, т. к. иерархия не является всею Церковью, хотя и говорит от ее имени. На кафедре Константинопольской Павел Исповедник, Македоний, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Несторий, Прокл, Флавиан, Герман, одни сияли святостью, православием, другие были ересеначальники, но Церковь оставалась православной. Во время иконоборчества после изгнания Севернина, Никифора и др. не только их кафедры, но и большинство епископских замещалось арианами, другие Церкви даже не общались с нею, по свидетельству оставившего ересь и престол св. Павла, не желая общаться через иконоборцев, но все же Церковь Константинопольская оставалась православной, хотя часть народа и особенно гвардия и чиновники увлекались в иконоборчество.

Так и теперь понятно, когда употребляют выражение “советская церковь” обыватели, плохо знакомые с церковным языком, но оно неподходяще для ответственных и богословских разговоров. Когда вся иерархия Юго-западной Руси перешла в Униатство, то Церковь продолжала существовать в лице верующего православного народа, после многих страданий восстановившего свою иерархию. Посему правильнее говорить не о “советской церкви”, каковой в правильном понимании слова “Церковь” не может быть, а о иерархии, находящейся в услужении советской власти. Отношение к ней может быть такое же, как и к другим представителям той власти. Их сан дает им возможность действовать с большим авторитетом и подменять голос страждущей Русской Церкви и вводит в заблуждение тех, кто от них думает узнать о действительном положении Церкви в России. Конечно среди них есть и сознательные предатели, и просто не находящие в себе силы бороться с окружающей средой и идущие по течению, – то вопрос их личной ответственности, но в целом то аппарат советской власти, власти богоборческой. Являясь с одной в богослужебной области иерархией, ибо благодать действует независимо от личного достоинства, в области общественно-политической она является прикрытием советской богоборческой деятельности. Посему находящиеся за Рубежом и становящиеся в ее ряды становятся сознательными пособниками той власти”. (Письмо найдено среди бумаг святителя. Возможно, что этот текст — первоначальный черновик письма. Нам неизвестно, закончил ли Владыка Иоанн это письмо, отправил ли его, переделывал ли его. Прот. Петр Перекрестов.)

1963: 26-29 сентября состоялось Второе Родосское всеправославное совещание. “В отличие от Первого, оно было малочисленным, и главным пунктом программы была посылка наблюдателей на недавно открывшийся Ватиканский Собор. Кроме того Константинополем был выдвинут новый вопрос о начале богословского диалога с Римом. По вопросу о наблюдателях возникло много разногласий между Церквами, большинство было против. В большой степени благодаря стараниям архиеп. Никодима (Ротова) был найден компромисс. Решено было, что за каждой поместной Православной Церковью признаётся право посылать или не посылать наблюдателей. Архиеп. Никодим даже настоял на том, чтобы наблюдатели были бы не в епископском сане, так как положение наблюдателя несовместимо с епископством. Это свидетельствует о том, что в то время архиеп. Никодим держался умеренных взглядов по отношению к римо-католикам. Относительно диалога с Римом было достигнуто принципиальное согласие, но так как этот вопрос не стоял в программе конференции, было постановлено передать решение на следующее Всеправославное совещание в будущем году”. (Архиеп. Василий Кривошеин. Воспоминания.) Кроме того, на совещании был затронут вопрос созыва Всеправославного Собора.

1963: Решением Патриарха Сербского Германа и Архиерейского Собора Сербской Православной Церкви Сербская епархия Америки была разделена на три: Восточной Америки и Канады, Средней и Западной Америки. Епископ Американо-Канадский Дионисий потребовал от патриарха и Собора отменить это решение. Когда же его требование не было принято во внимание, он на заседании Собора епархии в ноябре 1963 года провозгласил свою епархию автономной и прекратил общение с патриархом Германом, а священники перестали поминать патриарха за богослужением. Епископу Дионисию было предоставлено время для раскаяния в своем поступке, но так как он продолжал упорствовать, 27 марта 1964 года в Белграде собрался Священный Архиерейский Собор, который лишил епископа Дионисия сана. Еп. Дионисий этого решения не признал. Впоследствие раскол прекратился, и каноническое общение восстановлено. (Скурат К.Е. История поместных Православных Церквей.)

1963: Архимандрит Филарет (Вознесенский), буд. митрополит РПЦЗ, был хиротонисан во епископа Брисбенского, викария Австралийской епархии, в его наречении принимал участие новостильный греч. епископ Дионисий. (Еп. Григорий Граббе. Церковь и ее учение в жизни. Т. 4. М. 1996, с. 218.)

1963: Св. Синодом Сербской Церкви были изданы “Правила для внутренней и внешней монастырской жизни”. Некоторые статьи которых гласили: “Послушничество по правилу продолжается 3 года… Этот срок может быть сокращен только в следующих случаях: 1) если послушник уже раньше был известен настоятелю <…> или окончил какую-либо богословскую школу; 2) если он до вступления в монастырь был известен по строгости жизни, которая не отличалась от монашеской, и 3) в случае смертной опасности…” (статья 10). Согласно данным Правилам, постриг в рясу совершается над кандидатом не раньше, чем ему исполнится 21 год (статья 11); постриг в малую схиму — после 40 лет (статья 14), а в великую схиму — после 50 лет (статья 15). (Скурат.)

1963: Флоринский старостильный архиеп. Акакий (Папас) вместе с другим епископом совершил еще четыре хиротонии.

1963: 12-15 ноября проходил XI Собор Американской Митрополии, на котором больше всего обсуждался вопрос будущей автокефалии Американской Церкви.

1963: 14 декабря скончался глава старостильных греков (флоринский синод) архиеп. Акакий (Папас) в основанном им св. Николаевском монастыре. Его преемником стал архиеп. Авксентий (Пастрас), который получил свою хиротонию в 1962 г. от архиеп. Акакия и архиеп. Леонтия Чилийского. (“Иреникон”, 1964 г., №1.)

1963: Председатель Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата митр. Ленинградский и Новгородский Никодим попытался восстановить отношения с Американской Митрополитей, в этом году он встретился с митрополитом Леонтием, главой Американской Митрополии. Но болезнь и вскоре последовавшая кончина последнего на время прервала дальнейшие попытки к улучшению отношений.

1963: В конце года идеологическая комиссия ЦК по указанию Хрущева приняла развернутый план антирелигиозной борьбы под названием “Мероприятия по укреплению атеистического воспитания населения”, в котором предусматривалось поручить комиссиям по контролю за соблюдением законодательства о культах при рай(гор)исполкомах Советов депутатов трудящихся применение административных мер в случае нарушения установленных правил. Комиссии действовали под руководством уполномоченных Совета по делам Русской Православной Церкви, которые в свою очередь тесно контактировали со спецслужбами. Они брали под свой контроль проведение выборов в исполнительные органы религиозных общин, учет крещений, венчаний и погребений для информирования партийных органов, “работу с отдельными верующими и с детьми и подростками, любыми способами пытаясь прекратить посещение церкви детьми”. (Прот. В. Цыпин.)

1963: В конце декабря извне были спровоцированы вооруженные столкновения между греческим и турецким населением Кипра, приведшие к многочисленным жертвам. Под прикрытием Цюрихско-Лондонских соглашений Англия, Турция и Греция вмешались в конфликт и фактически осуществили военную оккупацию Кипра с целью навязать ему свои планы “урегулирования” конфликта. На остров были введены войска ООН, а общины сгруппированы по нациям. (Скурат.)

1963: В этом году была закрыта Киево-Печерская лавра под предлогом ремонта и реставрации. Предпринималась попытка закрыть и Почаевскую лавру, но насельники обители во главе с настоятелем архим. Севастианом сумели ее отстоять. Правда, их всячески притесняли, создавая невыносимые для жизни условия. Насельников лишали прописки, выдворяли из лаврских стен, подвергали зверским избиениям, призывали насильно в армию, лишали паспортов, арестовывали.

Трижды был судим иподиакон Алипий только за то, что, лишенный прописки, он не покидал обитель: в первый раз он был осужден на шесть месяцев тюремного заключения, во второй раз — на год и в январе 1964 г. приговорен к двум годам тюрьмы строгого режима. По тому же обвинению лаврский иеромонах Дионисий был осужден на год лишения свободы со строгим режимом. Иподиакона Андрея (Щура) за составление сообщения в ООН о гонениях на Церковь в СССР приговорили 13 июля 1964 г. к трем годам лишения свободы с отбыванием в лагерях строгого режима. Во время следствия его зверски избивали, чтобы он назвал имена всех участников составления жалобы в ООН. Почаевский старец иеромонах Иосиф, которого почитали как прозорливца и чудотворца, был избит и насильственно выдворен из лавры, после чего вынужден был в течение нескольких лет скитаться.

Большая часть строений, принадлежавших лавре, была конфискована, остались только церкви и монашеские кельи. Из гостиницы для насельников сделали больницу, запретили зимой продавать топливо, так что иноки вынуждены были спать в неотапливаемых кельях, но добровольно из монастыря не уходили, на что рассчитывали местные руководители, боровшиеся с обителью. Жители Почаева, которые давали приют паломникам, подвергались преследованиям, штрафам, у некоторых конфисковывали дома, других лишали прописки и выдворяли из Почаева. Паломники ночевали на голой земле у лаврских стен или в полях и лесах, окружавших монастырь. На них совершала набеги милиция, тех, кто не успевал скрыться, избивали, иногда арестовывали, вывозили из города по статье за нарушение паспортного режима и приговаривали к лишению свободы, некоторых помещали в дома для сумасшедших. (Прот. В. Цыпин.)

1964: 5 января Патриарх Константинопольский Афинагор встретился в Святой Земле с Hимским папой Павлом VI. После первой встречи Патриарх сказал, что между двумя Церквами нет различий, кроме богословских — но это больше дело слов, чем понятий. После второй встречи от лица обоих было выпущено совместное заявление, в котором говорилось, что встреча была осуществлением завета Христа о прощении седьми раз седмирицею обид. (“Прав. Русь”, 1964, №3.) Глава Элладской новостильной Церкви, архиеп. Хризостом, говорят, в сердцах сказал Патриарху: “Тогда как папа идет в Святую Землю преклонить колена пред Гробом Спасителя, Вы идете преклонить колена пред папой и похоронить Православие”. (U. Duckrow, Conflict over the Ecumenical Movement (Geneva: The World Council of Churches, 1981, p. 53.)

Сразу же после встречи в Святой Земле последовало воззвание всей монашеской общины Святой Афонской Горы к “благочестивому православному греческому народу и всей Православной Церкви” отвергающее “проуниатские действия и заявления” патриарха и его сотрудников”. (Цит. по В. Мосс.)

1964: 6 марта скончался в Афинах греческий король Павел I и в тот же день не престол вступил его единственный сын Константин II.

1964: В апреле правительство Кипра расторгло договор 1960 г. о пребывании на Кипре греческих и турецких войск. Архиепископ Макариос призвал Грецию и Турцию вывести свои войска с острова. В марте ООН ввела на остров свои войска, которые там пребывают до сегодняшнего дня.

1964: Чувствуя, что ему уже не под силу дальнейшее управление Русской Зарубежной Церковью, митр. Анастасий — ему было за 90 — объявил созванным им архиереям, что решил уйти на покой, и предложил избрать ему преемника.

На собравшемся с этой целью Архиерейском Соборе в день Преполовения Пятидесятницы после долгих прений голоса почти ровно разделились между свят. Иоанном (Максимовичем) и архиеп. Никоном (Рклицким), дабы избежать раскола 27 мая новым Первоиерархом РПЦЗ был избран самый молодой епископ, Брисбенский Филарет (Вознесенский). Митр. Анастасий ушел на покой, получив, по единодушному решению членов Собора, титул “Блаженнейшего” с правом ношения двух панагий и преднесения креста, от чего прежде он решительно отказывался. На этом же Соборе было решено прославить св. праведного Иоанна, Кронштадтского Чудотворца.

1964: 27 мая четыре старостильных епископа представили членам правительства Греции, парламента и главам политических партий записку, требующую отмены закона 1951 г. о преследовании старостильников.

1964: Летом 1964 г. парламент Кипра принял резолюцию о праве народа на самоопределение, о выводе с территории Кипра английских войск, против размещения на острове иностранных баз. Характерно в этом отношении заявление архиепископа Макариоса: “Все мы — греки и турки — граждане одной страны, и нам самим надлежит вершить дела в своем государстве. Мы отвергаем любое вмешательство в наши дела со стороны НАТО. Мы против баз иностранных войск на Кипре”. (Брагин Н. Правда жизни//Правда. 1 октября 1968 г. С. 4. Цит. по: Скурат К.)

1964: 27 июля в Св. Троицком монастыре в Джорданвилле был поставлен во епископы болгарский архимандрит Кирилл (Иончев). Хиротонию возглавил митр. Филарет в сослужении 4-х архиереев, среди которых были архиеп. Иоанн (Максимович) и архиеп. Аверкий. Владыка Кирилл должен был окормлять новостильные зарубежные болгарские приходы, не подчиняющиеся подневольной Болгарской Церкви. В 1976 г. владыка Кирилл перешел в Американскую Митрополию.

1964: Несколько греческих приходов в США, Канаде и Австралии отделились от Константинополя. Их возглавил архиеп. Фотий, бывший Пафский на Кипре. Основные причины раскола: зависимость патриарха от турок, сближение с католиками, денационализация, диктаторская манера управления американскими приходами архиеп. Иаковом и материалистический уклон церковной жизни.

1964: 26 августа, в связи с возвращением Римским папой Павлом VI Элладской Церкви главы святого апостола Андрея, Архиепископ Хризостом Афинский обратился к иерархии с особой энцикликой, в которой призывал воздержаться от участия в торжествах до отъезда римских посланников

1964: 26 сентября глава св. Андрея Первозванного, вывезенная в Италию крестоносцами 450 лет до этого, была по повелению папы Павла возвращена Элладской Православной Церкви. В этот день в Патрах она была торжественно встречена с крестным ходом главой Церкви с собором епископов и духовенства.

1964: 30 сентября секретарь Синода РПЦЗ протопресвитер Георгий Граббе венчал в Нью-Йорке самозванца Голеневского, выдававшего себя за спасшегося наследника цесаревича Алексея Романова. Это венчание вызвало большой скандал в РПЦЗ. Протопресвитер Георгий напечатал в газете Новое Русское слово от 8 декабря 1964 года заявление, в котором, в частности, говорил: “Я никогда не признавал г. Голеневского-Романова как царевича и <…> никогда не мог признать, так как для этого не имеется абсолютно никаких оснований… В России столько же Романовых, как в Соединённых Штатах Смитов”. В ответ Голеневский писал: “Граббе был представлен мне в моей квартире как представитель Архиерейского Синода г. Робертом Спеллером председателем фирмы Роберт Спеллер и сыновья. До встречи Спеллер информировал о. Георгия, что на основе расследования он признал правильность моего притязания на престол…”

Надо отметить, что встреча длилась четыре часа, и Голеневский “передал секретный меморандум, датированный 22 июля 1964 года, 21 фотографию документов и много очень важных писем и заявлений составляющих 37 страниц. Всё это представляло весьма убедительный конспект о моей жизни после революции, в общей сложности эти 58 страниц меморандума, кроме прочего содержали информацию о том, как три официальных лица Соединённых Штатов информировали меня, что им известно о моей настоящей личности. В логической последовательности, после этого первого визита, отец Георгий по тем или другим случаям навещал меня на моей квартире ещё пять раз в сопровождении или своего сына, графа Димитрия Граббе, или своего зятя, г. Владимира Шишкова, для обсуждения проблем моей жизни и установления моей настоящей личности, а также для подготовления моей жены и меня по религиозным вопросам… Отец Георгий и я также обсуждали разные статьи, которые публиковались насчёт меня, установления моей настоящей личности и моей работы… Я был обвенчан с моей женой его Высокопреподобием протопресвитером графом Граббе, по ознакомлении его с моими официальными документами, находившимися в его распоряжении, и он знал, кем я действительно являюсь”.

Митр. Филарет нашел необходимым запретить протопр. Георгию совершение браков до нового о том распоряжения: “Дело это имеет для нас более серьезный характер только с точки зрения тех церковных законов, которыми предписываются определенные меры предосторожности и тщательная проверка как личности брачущихся, так и самой возможности для них вступить в законный брак. За неисполнение этих требований предосторожности и проверки священнослужитель, совершивший брак, подлежит ответственности. А так как в данном случае, к сожалению, правила эти не были соблюдены во всей их полноте, Протопресвитер Георгий Граббе отстраняется от совершения браков до нового о сем распоряжения”. (“Православная Русь”, 1965 г., № 3, с. 10.)

1964: 14 октября, в праздник Покрова Божией Матери — небесной Заступницы Православной России, Н.С. Хрущев был смещен со своих высоких постов. Новое политическое руководство отказалось от некоторых из самых сумасбродных проектов Хрущева, в том числе и от его пагубных замыслов разгрома Православной Церкви. В своей политике по отношению к верующим новая власть учитывала реальное положение дел; хотя атеизм по-прежнему составлял ядро коммунистической идеологии и устранение религии оставалось высшей целью партии, цель эта теперь не предлагалась в качестве ближайшей задачи. Хрущев лично являлся главным вдохновителем и стратегом атеистической кампании; после него лица, занимавшие высшие должности в государстве, — Л.И. Брежнев, Н.А. Косыгин, Н.В. Подгорный, непосредственно не вмешивались в атеистическую пропаганду. В области идеологии полнота власти принадлежала секретарю ЦК Суслову, который считал, что надо продолжать решительную “борьбу с религией”, но так, чтобы “нас не склоняли” за это на Западе и чтобы “не давать воли всяким экстремистам” .

Характерным проявлением нового курса во взаимоотношениях с верующими явились результаты состоявшегося в конце 1964 г. в Верховном суде совещания, где были признаны многочисленные факты нарушения законности в отношении верующих. По материалам этого совещания Верховный Совет СССР принял соответствующее постановление и отменил ряд вынесенных ранее судебных приговоров. Некоторые из осужденных по обвинению в нарушении законодательства об отделении Церкви от государства были освобождены из мест заключения, другие возвращены из ссылки. (Прот. В. Цыпин.)

1964: 23 октября 1964 г. на Четвертом Поместном Соборе Чехословацкой Православной Церкви архиеп. Дорофей Пряшевский был избран Предстоятелем Чехословацкой Церкви, а 25 октября 1964 г. состоялась его интронизация.

1964: 31 октября после нескольких лет дебатов на предыдущих Архиерейских Соборах РПЦЗ о полномочиях части Церкви в деле прославления святых, Архиерейский Собор 1964 г. прославил св. Праведного о. Иоанна Кронштадтского.

1964: Осенью 1964 года Патриарх Московский Алексий I по приглашению короля Греции Константина посетил Грецию и участвовал в торжествах бракосочетания короля с датской принцессой Анной-Марией. Во время пребывания в Греции патриарх встречался с архиепископом Афинским Хризостомом и находившимися на торжествах патриархами: Александрийским Христофором, Антиохийским Феодосией VI, Иерусалимским Венедиктом, Сербским Германом и главой Кипрского государства и Кипрской Церкви Архиепископом Макариосом.

1964: Болгарская Церковь канонизировала преп. Паисия Хилендарского, подвизавшегося на Афоне, в Хилендарском монастыре (род. 1722 г.).

1964: 1-15 ноября состоялось Третие Родосское всеправославное совещание, на котором ставились вопросы диалога с англиканами, старокатоликами, восточными нехалкидонитами и римо-католиками.

1964: 11 ноября в Сан-Францисско в Скорбященском соборе архиеп. Иоанном (Максимовичем) и румынским новостильным еписк. Феофилом (РПЦЗ) совершена была хиротония во епископа священника Евграфа Ковалевского с наречением имена Жана (Иоанна)-Нектария. Епископ Жан-Нектарий возглавил 5 тысячную паству православных французов западного обряда. Им был оставлен Григорианский календарь с православной пасхалией.

1964: В Югославии в этом году начали функционировать две новые семинарии — свв. Кирилла и Мефодия в Призрене (80 учащихся) и в монастыре Крке (90 учащихся), до этого в Сербии было только две семинарии.

1964: В этом году советское правительство продало Израилю значительную часть церковного имущества, переданного израильскими властями во владение Русской Православной Церкви в 1948 году. “Сделка была бы полностью забыта, если бы не исследования, проведенные в 1990 г. американским историком Стефаном Баталденом. Тщательно исследовав все записи, хранящиеся в государственных архивах Лондона, он выявил 36 объектов недвижимости, которые находились во владении Императорского палестинского общества и Русской духовной миссии в Иерусалиме. Половина из них была продана Хрущевым за смехотворную даже по тем временам сумму в 4,5 миллиона долларов. При этом Государство Израиль выплатило Москве наличными лишь 1,5 миллиона, а остальные обязалась компенсировать поставками апельсинов. За давностью лет не представляется возможным разыскать накладные этого груза, однако, по утверждению экспертов, почти половину цитрусов пришлось просто выбросить. Апельсины гнили, ибо шли долго, а потом на земле древней Палестины началась война, и недопоставки были списаны на боевые действия. Как бы то ни было, сделка Хрущева с молодым еврейским государством вошла в историю, как “апельсиновая”. (“Известия”, №229, 29 ноября 1994 г.)

1965: 14 мая скончался митрополит Леонтий (Туркевич), глава Американской Митрополии.

1965: 22 мая в Нью-Йорке почил митрополит Анастасий, окруженный своими почитателями, в своих покоях в Синодальном доме. 24 мая заупокойную литургию возглавил митрополит Филарет, ему сослужило 10 архиереев и 16 священников. После литургии было совершено отпевание, в котором участвовало 11 архиереев, свыше сорока священников и 10 дьяконов, съехавшихся со всех концов Америки. Разрешительную молитву прочел долголетний духовник почившего архиепископ Аверкий.

Митрополит был погребен под алтарём собора в Св. Троицком монастыре в Джорданвилле, рядом с гробницей архиепископа Тихона, Западно-Американского и Сан-Францисского. От многих Предстоятелей Поместных Церквей пришли соболезнования, даже от Патриарха Афинагора, а архиепископ Иаков Северо-Американский отслужил литию.

1965: Летом архиеп. Калужский Ермоген (Голубев) составил заявление на имя Патриарха Алексея, его подписали 7 архиереев. В этом заявлении предлагалось внести поправки в редакцию “Положения о Русской Православной Церкви”, принятую Архиерейским Собором 1961 г. — ввести настоятелей в состав приходских собраний и приходских советов в качестве председателей. Особенно острым местом заявления было указание на то, что юридические акты, на основании которых власти заставили архиерейский Собор изменить порядок приходского управления, были изданы до Конституции 1936 г. и вошли в противоречие с теми ее статьями, которые декларировали равноправие всех граждан СССР, не делая при этом исключения для священнослужителей. (Шкаровский М. Влияние Всероссийского Поместного Собора в советскую эпоху. Община XXI век. №12 (37-03) 2004 г.)

1965: 18 июля три года вдовствовавшая Варшавская митрополичья кафедра вновь обрела своего предстоятеля в лице еп. Стефана (Рудыка).

1965: 19 сентября архимандрит Иаков (Аккерсдейк) по настоянию архиеп. Зап.-Европейского Иоанна (Максимовича) был избран и хиротонисан митрополитом Филаретом Нью-Йоркским во епископа Гаагского и Нидерландского в Брюссельском храме святого Иова Многострадального, став первым голландским православным епископом

1965: 22-23 сентября состоялся 12-й Собор Американской Митрополии. На Соборе был выбран новый первоиерарх архиеп. Новой Англии Ириней (Бекиш). Большинство голосов ( 203) соборян было отдано за архиеп. Японского Владимира (Нагосского), за архиеп. Иринея 131 голос, окончательный выбор был произведен Собором архиереев, которые из двух кандидатов выбрали митр. Иринея.

1965: В ноябре Вселенский Патриарх Афинагор упразднил русский Западноевропейский экзархат, отказался от своей юрисдикции над ним и благословил его вернуться в лоно РПЦ МП. Созванное архиепископом Георгием (Тарасовым) Епархиальное собрание провозгласило бывший экзархат временно Автономной Церковью во Франции и Западной Европе, поставив своей целью в будущем стать Автокефальной Французской Православной Церковью.

1965: 12 ноября мощи преп. Саввы Освященного были возвращены обратно в монастырь св. Саввы из Венеции в рамках соглашения между папой Павлом VI с Константинопольским Патриархом Афинагором.

1965: 25 ноября 1965 г. мужественный архиепископ Калужский Ермоген (Голубев) за свои открытые высказывания был уволен на покой, и местом пребывания ему вновь указан Жировицкий Успенский монастырь.

1965: В декабре святитель Иоанн (Максимович) в ответ на опрос Преосвященных Зарубежной Церкви о желательности созыва Третьего Всезарубежного Собора писал следующее: “Относительно созыва Собора с участием клириков и мирян… Считаю, что такой Собор желателен и крайне необходим… (На нем) должен громко прозвучать голос зарубежья против продолжения гонений на веру, нужно выразить сочувствие и духовное единство страждущим там за веру нашим братьям и сестрам… Должно быть также выявлено отношение к предпринимаемым новым течениям Ватикана, к экуменическому движению и твердое стояние Зарубежной Церкви в православии и святоотеческих Преданий… Желательно до того и после сделать попытки восстановить единство Русской Церкви зарубежом, и во всяком случае смягчив предварительно отношения с отколовшимися от Нея частями…” (архив Западно-Американской епархии.)

1965: 7 декабря состоялось снятие анафем одновременно патриархом Афинагором в Истинбуле и папой Павлом VI в Риме.

Совместная декларация: “Благодарные Богу за то, что по благости и милосердию Своему Он дал им встретиться на той священной земле, где смерть и воскресение Господа Иисуса совершили тайну нашего спасения, и где излияние Духа Святого породило Церковь, папа Павел VI и патриарх Афинагор I, твердо решили не упускать ни одной возможности к проявлению жестов, вдохновленных любовью, которые могли бы содействовать развитию начавшихся братских отношений между Римско-католической Церковью и Константинопольской Православной Церковью. Они убеждены, что отвечают таким образом на призыв благодати Божией, ведущей как Церковь Римско-Католическую и Церковь Православную, так и всех христиан к преодолению разногласий, дабы они вновь стали “едиными”, как молил о них Господь Иисус Своего Отца.

  1. Среди препятствий, которые находятся на пути к братским отношениям доверия и уважения следует назвать прежде всего воспоминание о достойных сожаления решениях, поступках и инцидентах, приведших в 1054 году к отлучению патриарха Михаила Керулария и двух других лиц легатами Римского Престола, возглавляемыми кардиналом Гумбертом, подвергшимся в свою очередь подобному отлучению со стороны Коснстантинопольского патриарха и Синода.
  2. В тот беспокойный период истории события эти не могли быть иными. Но сегодня, когда возможно вынести о них более здравое и уравновешенное суждение, необходимо признать, что чрезмерное значение, которое они приобрели позднее, было чревато последствиями, которые, насколько мы можем судить далеко вышли за пределы намерений и предвидений зачинщиков, чьи запретные меры касались лишь определенных лиц, но не Церквей и не были направлены на прекращение церковного общения между кафедрами Римской и Константинопольской.
  3. Вот почему папа Павел VI и патриарх Афинагор I со своим Синодом, убежденные в том, что выражают общее стремление к правде и единодушное чувство любви своих верующих, напоминают завет Господень:

“Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой2 (Мф 5:23-24) — и по обоюдному согласию заявляют: а) что они сожалеют об оскорбительных словах, о необоснованных упреках и осудительных жестах, которые как с одной, так и с другой стороны окрасили собою печальные события того времени или сопутствовали им;

б) что они равным образом сожалеют и желают изъять из памяти и среды церковной акты отлучения, которые затем последовали и воспоминание о которых до наших дней служит препятствием к сближению в духе любви, и предать их забвению;

в) что они скорбят о том, что дурные прецеденты и последующие события под влиянием различных факторов, прежде всего взаимного непонимания и недоверия, в конце концов привели к реальному разрыву церковного общения.

  1. Папа Павел VI и патриарх Афинагор I со своим Синодом сознают, что этот жест справедливости и взаимного прощения недостаточен для того, чтобы положить конец разногласиям, как древним, так и недавним, все еще остающимся между Римско-Католической Церковью и Церковью Православной, и которые будут преодолены действием Духи Святого, благодаря очищению сердец наших, благодаря раскаянию в исторических ошибках и деятельной воле к достижению понимания и совместному выражению апостольской веры и ее требований.

Совершая подобный жест, они уповают на то, что он будет угоден Богу, готовому прощать нас, когда и мы прощаем друг друга, и оценен всем христианским миром и в особенности всей Римско-Католичсской Церковью и Православной Церковью, как выражение искренней взаимной воли к примирению, как побуждение к продолжению в духе взаимного уважения, доверия и любви, диалога, который к великой пользе для душ приведет с помощью Божией к обновлению жизни, наступлению Царства Божия в полном общении веры, в братском согласии и участию в таинствах, соединявших нас в течение первого тысячелетия жизни Церкви. Павел VI, папа, Афинагор I, патриарх”.

Свидетель снятия анафем архим. Амвросий (Погодин), один из представителей РПЦЗ на Втором Ватиканском Соборе вспоминал: “На самом последнем заседании Второго Ватиканского Собора произошло событие, оставившее у всех присутствовавших тогда большое впечатление: именно, Константинопольский патриарх Афинагор и папа Павел VI объявили в одинаковое время, что снимают друг с друга отлучения и объявляют недействительными те анафемы, которые Константинопольская и Римская церкви взаимно наложили друг на друга в 1054 г. В Риме это происходило так: в базилике св. апостола Петра папа сидел на своем престоле. От его лица старший кардинал прочел во всеуслышание послание папы патриарху Афинагору, в котором папа выражает сожаление, что святая Константинопольская церковь была оскорблена его легатами; мы глубоко скорбим по сему поводу, “все отлучения и все анафемы, которые легаты наложили на патриарха Михаила Керулария и на святую Константинопольскую церковь, объявляются недействительными”.

Перед этим было прочитано вслух всему народу послание Патриарха Константинопольского всесвятейшего Афинагора на имя папы Павла VI, написанное по-французски, в котором Константинопольская церковь объявляет, что все отлучения и анафемы, которые были наложены на “нашу Сестру, Святую Римскую Церковь,” объявляются недействительными и несуществующими.”

После того, как оба послания были прочитаны, к папе подошел митрополит Мелитон, председатель Родосского Совещания православных епископов, важнейший представитель патриарха Афинагора. Он был одет в царскую золотую мантию и был сопровождаем двумя архидиаконами. Когда послание папы было прочитано, папа встал со своего места и, раскрыв, показал всему народу свою рукопись-письмо, украшенную золотом, точно золотые слова и должны были быть написаны золотом. Затем, свив ее, подал митрополиту Мелитону. Когда митрополит принял рукопись, поцеловав папе руку, папа обнял митрополита и обменялся с ним поцелуем мира. Митрополит был спиной к нам, поэтому мы не видели выражение его лица; но папа был лицом к нам, и в этот момент его лицо было такое трогательное, что справедливо можно было сказать, что это было лицо ангела…

Трудно описать ту радость, то волнение, которое в это время овладело присутствующими, которых было десятки тысяч. Многие плакали, все аплодировали, как это делают итальянцы, а некоторые, опустившись на колени, воздевали руки к небу в выражении глубочайшей благодарности Богу за этот момент. Когда митрополит шел на свое место, его путь сопровождался овациями, даже, я бы сказал, большими, чем когда обычно шествует папа. Многие со слезами обращались ко мне, как к представителю православной церкви, говоря, что если только ради этого одного момента был созван Ватиканский Собор, то он был достоин и трудов, и средств, которых он стоил. Мы все чувствовали, что присутствуем при одном из замечательно трогательных и красивых моментов истории. И заметил я — не смею утверждать, что это было особое знамение или знак благоволения Божиего; может быть, это было только природное явление, — была зима (был конец декабря), было холодно и тяжелые тучи нависли на всем небе; но в это мгновенье, когда папа вручил митрополиту Мелитону свое послание, сильный луч света прорвался через боковое окно базилики и солнце осветило папу и митрополита.

Русская Зарубежная церковь не признала действия патриарха Афинагора, считая, что патриарх обязан был нечто такое сделать лишь с согласия всех православных церквей, потому что дело раскола между Восточной и Западной Церквами касается всех православных церквей – это не только личные отношения между папой и Константинопольским патриархом. Мы, наблюдатели от русской Зарубежной церкви, получили по телефону распоряжение от наших церковных властей не присутствовать на происходившей церемонии взаимного снятия анафем между Константинопольской и Римской церквами. Но мы, посоветовавшись между собой, сочли, что такая демонстрация была бы вредной для нашей церкви, которую мы достойно представляли; наша демонстрация осталась бы, впрочем, и незамеченной: что значит отсутствие трех человек в массе десятков тысяч народа!” (Архим. Амвросий (Погодин). О чине принятия в Православную Церковь, историч. обзор.)

1965: В журнале “Экклисия” глава Элладской Церкви архиепископ Хризостом Афинский заявил, что Патриарх Афинагор не обладает властью действовать независимо от остальных Православных Церквей. “Я убежден, что ни одна другая Православная Церковь не повторит деяние Вселенского патриарха” (Eastern Churches Review. Vol. 1, № 1 (Spring 1966), с. 50.). Многие Афонские монастыри прекратили поминать Патриарха.

1965: Сербская Православная Церковь стала членом Всемирного Совета Церквей.

1965: Основанный архим. Софронием (Сахаровым) монастырь преп. Иоанна Предтечи в графстве Эссекс (Англия), с благословения Патриарха Московского Алексия перешел в юрисдикцию Константинопольского патриарха, получив при этом статус ставропигии.

1965: 15 декабря глава РПЦЗ митрополит Филарет (Вознесенский) написал следующее обращение.

“Его Святейшеству кир киру Афинагору Константинопольскому, Нового Рима и патриарху Вселенскому.

Ваше Святейшество! От святых отцов мы унаследовали завет, чтобы в Церкви Божией все совершалось законным порядком, в единомыслии и в согласии с древними преданиями. Если же кто-нибудь из епископов или даже предстоятелей автокефальных Церквей совершает нечто несогласное с тем, чему учит вся Церковь, то каждый член Ее может заявить свой протест. 15-е правило Двукратного Константинопольского Собора 861 года признает достойными “чести, подобающей православным”, тех епископов или клириков, которые отступят от общения даже со своим Патриархом, если он всенародно проповедует ересь или учит оной открыто в Церкви. Таким образом, мы все являемся стражами церковной истины, которая всегда оберегалась заботой о том, чтобы ничто, имеющее общецерковное значение, не совершалось без согласия всех…

Если разделение наше с Римом первоначально получило свое определение в Константинополе, то впоследствии оно было принято всею Православною Церковью и стало делом всего православного мира. Ни одна Поместная Церковь в отдельности и, в частности, всеми нами издавна почитаемая Церковь Константинопольская, от которой наша Русская Церковь получила сокровище Православия, не может ничего переменить в этом деле без предварительного согласия всех. Более того, не можем мы, ныне правящие епископы, вынести и решений, которые были бы не согласны с учением живших прежде нас святых отцов, в частности, когда дело касается Запада – святителей Фотия Константинопольского и Марка Эфесского.

В свете этих принципов мы, хотя являемся младшим из предстоятелей Церквей, как возглавляющий автономную свободную часть Русской Церкви, почитаем своим долгом заявить решительный протест против акта Вашего Святейшества относительно торжественного заявление одновременно с Папой Римским о снятии отлучения, возглашенного Патриархом Михаилом Керулларием в 1054 году.

Мы слышали много выражений смущения, когда Ваше Святейшество пред лицом всего мира совершили нечто новое, неведомое Вашим предшественникам и противное 10 Апостольскому правилу при встрече с Римским Папой Павлом VI в Иерусалиме. Скажем прямо и не обинуясь: соблазн был велик. Мы слышали, что вследствие этого многие монастыри на Св. Афонской Горе отказались возносить имя Вашего Святейшества за богослужениями. Ныне же Вы идете еще дальше, когда решением Вашим и епископов только Вашего Синода Вы отменяете решение Патриарха Михаила Керуллария, подтвержденное и принятое всем Православным Востоком. Делая это, Ваше Святейшество поступаете несогласно с усвоенным всею нашею Церковью отношением к римо-католичеству. Дело не в той или иной оценке поведения кардинала Гумбольта, дело не в каком-либо личном столкновении между Папой и Патриархом, которое легко исцелялось бы взаимным христианским прощением; нет – сущность вопроса в тех уклонениях от Православия, которые укоренились в Римской Церкви в течение столетий, начиная с учения о непогрешимости Папы, окончательно сформулированного на Первом Ватиканском Соборе. Заявление Вашего Святейшества и Папы справедливо признает акт “взаимного прощения” недостаточным для прекращения как прежних, так и более близких расхождений. Но этого мало: акт этот ставит знак равенства между заблуждением и Истиной. В течение столетий вся Православная Церковь справедливо веровала, что Она ни в чем не отступила от учения Святых Вселенских Соборов, в то время, как Римская Церковь приняла ряд несогласных с Православием новшеств в своем догматическом учении. Чем больше вносилось новшеств, тем больше углублялось разделение между Востоком и Западом. Догматические уклоны Рима конца XI века не содержали еще тех заблуждений, которые прибавились позднее. Поэтому отказ от взаимных прещений 1054 года мог бы иметь значение в ту эпоху, а ныне – он служит только свидетельством пренебрежения важнейшим и главным, а именно, объявленными после того новыми, неизвестными древней Церкви учениями, из которых некоторые, будучи обличены Святым Марком Эфесским, послужили причиной тому, чтоб Флорентийская Уния была отвергнута Св. Церковью.

Заявляем решительно и категорически: никакое соединение с нами Римской Церкви невозможно, пока она не откажется от своих новых догматов, и никакое молитвенное общение с нею невозможно восстановить без решения всех Церквей, которое, однако, не представляется нам возможным, пока не освободится Церковь Российская, ныне принужденная жить в катакомбах. Возглавляемая ныне патриархом Алексием иерархия не может выражать подлинного голоса Русской Церкви, ибо она находится в полном подчинении у безбожной власти, выполняя ее волю. Несвободны и предстоятели некоторых других Церквей, находящихся в коммунистических странах.

Поскольку Ватикан является не только религиозным центром, но и государством, и отношения с ним, как явственно показало последнее посещение Папой Объединенных Наций, имеют и политическое значение, нельзя не считаться с возможным влиянием безбожных властей на иерархию плененных Церквей в ту или иную сторону в вопросе о Римской Церкви.

История свидетельствует нам о том, что переговоры с инославными при условии давлений политических обстоятельств никогда не приносили Церкви ничего, кроме смуты и разделения. Поэтому мы считаем необходимым заявить, что наша Русская Церковь заграницей, как, несомненно, и Русская Церковь, ныне находящаяся в “катакомбах”, не согласится ни на какие “диалоги” о догматах с иными исповеданиями и заранее отметает всякое соглашение с ними в этом отношении, признавая возможность восстановления с ними единства только если они полностью воспримут православное учение в том виде, в каком оно доныне хранилось Святой Соборной и Апостольской Церковью. Пока этого нет — прещения Патриарха Михаила Керуллария сохраняют всю свою силу, и снятие их Вашим Святейшеством является актом незаконным и недействительным.

Разумеется, мы не против благожелательных отношений с представителями иных исповеданий, поскольку при этом не предается истина Православия. Поэтому наша Церковь в свое время приняла любезное приглашение послать наблюдателей на Второй Ватиканский Собор, подобно тому, как она посылала наблюдателей на Протестантские конференции Мирового Совета Церквей для того, чтобы иметь из первых рук осведомление о работе этих собраний безо всякого участия в их суждениях. Мы ценим доброе отношение к нашим наблюдателям и с интересом изучаем их подробные доклады, свидетельствующие о наступлении значительных перемен в Римской церкви. Мы будем благодарить Бога, если эти перемены послужат делу приближения ее к Православию. Однако если Риму надо много менять для возвращения к “выражению веры апостолов”, то Православной Церкви, сохранившей эту веру доныне неповрежденной, менять нечего.

Церковное предание и пример святых отцов учат нас тому, что с отпавшими от Православной Церкви не ведется диалога. К ним всегда обращен скорее монолог церковной проповеди, в котором Церковь призывает их к возвращению в ее лоно через отказ от всякого учения, несогласного с ней. Подлинный диалог подразумевает обмен мнениями, допускающий возможность переубеждения его участников для достижения соглашения. Как видно из энциклики “Экклезиа суам”, Павел VI понимает диалог, как план нашего присоединения к Риму или восстановления общения с ним помощью какой-то формулы, оставляющей, однако, без всякой перемены его вероучение и, в частности, его догматическое учение о положении Папы в Церкви. Но всякое соглашение с заблуждением чуждо всей истории Православной Церкви и Ее существу. Оно могло бы привести не к единомысленному исповеданию истины, а к призрачному внешнему объединению, подобно соглашению разномыслящих протестантских объединений в Экуменическом движении.

Да не проникает такая измена Православию в нашу среду. Мы усердно просим Ваше Святейшество положить предел соблазну, ибо избранный Вами путь, если и привел бы Вас к единению с римо-католиками, то вызвал бы разделение в православном мире, ибо, несомненно, многие и из Ваших духовных чад предпочтут верность Православию экуменической идее компромиссного объединения с инославными без полного их единомыслия в истине.

Испрашивая св. молитв Ваших, остаюсь Вашего Святейшества покорный слуга Митрополит Филарет, Председатель Архиерейского Синода Русской Православной Церкви заграницей”. (“Пр. Русь”, № 3, 1966.)

1965: 15 декабря священники МП отцы Николай Эшлиман и Глеб Якунин обратились к Патриарху Алексию с открытым письмом, копии которого были разосланы всем епископам внутри страны. За пределы Советского Союза документ попал без ведома авторов. Параллельно было отправлено Заявление на имя председателя Президиума Верховного Совета СССР Н.В. Подгорного. В обоих документах авторы подробно говорили о неблагополучии во внутрицерковных делах и в отношениях между Церковью и гражданскими органами. Документы изобиловали фактами нарушения законности в отношении Церкви, дышали искренней болью, недоумением и были проникнуты стремлением внести посильную лепту в нормализацию создавшегося положения. (“Русская жизнь” (Сан-Франциско), в №6050-6060, вышедших в период от 16 апреля по 30 апреля 1966.)

1965: В этом году скончался известный греческий иконописец Фотий Контаглу, способствовавший возрождению византийской иконописи. Родился он в 1895 г. в Малой Азии. Показательна данная им характеристика итальянского Возрождения: “Кто смотрит на него по-мирски, называет его прогрессом, кто смотрит с религиозной точки зрения, называет его упадком”.

1965: В декабре глава Элладской Церкви архиеп. Хризостом еще раз выступил против снятия анафем между Римом и Константинополем.

1965: В этом году была предпринята попытка создать внеюрисдикционный Всеамериканский Православный Архиерейский Синод во главе с греческим иерархом. Но представители Русской Церкви МП и послушной ей Болгарской Церкви отказались принять в число синодалов архиереев Американской Митрополии, таким образом этому начинанию не суждено было осуществиться.

1966: В Рождественском послании митрополит Филарет (Вознесенский) писал: “На нас, живущих на свободе, лежит долг не только сохранения в изгнании своей Веры неповрежденной, но и соблюдения верности своей гонимой Матери-Церкви, несмотря на то, что мы не можем иметь общения с Ее нынешним официальным возглавлением”; при этом первоиерарх РПЗЦ считал важным “наш голос протеста против преследования Церкви в СССР”. (ПР, №2, 1966.)

1966: В феврале Чехословацкая Православная Церковь стала членом Всемирного Совета Церквей.

1966: Греческий Преображенский монастырь в Бостоне перешел в РПЦЗ. До этого они поминали патр. Иерусалимского, который и рукоположил их настоятеля архим. Пантелеимона (Метропулоса).

1966: Американская Митрополия обратилась к Константинопольскому Патриарху Афинагору с прошением принять ее под свой омофор, сославшись на пример Русского Парижского экзархата. Патриарх отказался, сказав: “Вы русские, возвращайтесь назад в свою Русскую Матерь-Церковь, никто не сможет разрешить ваших проблем кроме Русской Церкви”. (Orthodox America, p. 263.)

1966: 10, 11 и 12 марта на заседаниях Св. Синода Кипрской Церкви под председательством Архиепископа Макариоса было одобрено снятие существовавших с 1054 г. анафем Церкви Римской и Константинопольской, этот факт был отмечен как замечательное событие, способствующее развитию духа примирения и любви между Православной и Католической Церквами. (“Апостолос Варнавас”. 1966, март-апрель.)

1966: 15 мая Римский папа Павел VI вернул Элладской Церкви вывезенные турками с о. Крита в 1669 г. и подаренные Венеции мощи св. апостола Тита, хранящиеся в соборе св. Марка. Св. Мощи были торжественно перенесены на о. Крит, где они были встречены архиеп. Евгением с клиром и положены в соборном храме.

1966: 2 июля перед перед чудотворной иконой Божией Матери Курской-Коренной скончался святитель Иоанн (Максимович). Его смерть объединила, наконец, общину. Словно внезапно прозрев, люди собирались ко гробу. Почти все плакали, друг Владыки архиепископ Леонтий Чилийский рыдал как дитя. Позже он скажет о смерти блаженного Иоанна : “Покинул землю один из последних истинных апостолов. Кто же теперь займет его место?” У подножия гроба в глубокой скорби лежал архимандрит Спиридон, близкий и преданный владыке еще с Белграда. Никакие увещевания и мольбы не помогали. Пришлось оставить его. Но в какой-то момент этот человек, известный всем своей детской кротостью и вечной доброй улыбкой на лице, вдруг поднялся и, повернувшись к собравшимся, выкрикнул, что было сил: “Вы убили его! Вы убили праведника!” Духовные дети Владыки , те дети-сироты, которых он спас в Шанхае, трижды обнесли его гроб вокруг собора, который владыка успел-таки достроить перед смертью. Архиепископ Леонтий произнес: “Теперь у нас свой святой!”(Святитель русского зарубежья, вселенский чудотворец Иоанн (Максимович). М., 1997. 698 с.)

1966: Утром 23 августа харбинские хунвейбины с барабанным боем, криками и плясками ворвались в св. Николаевский собор. Поспешившие к храму прихожане увидели, что вся ограда собора заполнена хунвейбинами. Одни из них забирались на крышу собора, чтобы поставить красные знамена, другие выносили из храма святые иконы и церковную утварь, бросая их в огромные костры. На этих кострах были сожжены все иконы собора, в том числе и великая святыня города — чудотворный образ святителя Николая, ранее находившийся на городском вокзале. Были сожжены и иконы Свято-Алексеевского и Иверского храмов. Во время сожжения икон в течение трех дней хунвейбины беспорядочно звонили в колокола храмов. В некоторых парках и рабочих клубах для всенародного поругания также были выставлены иконы. 24 августа началась разборка крыши и стен собора. Сначала с помощью пожарных лестниц разобрали главный шатер и окружающие его кровли и купола. Затем приступили к бревенчатым стенам, с которыми разобрались молниеносно. 27 августа, в канун Успения, от собора не осталось уже ничего кроме фундамента. На его месте был выстроен высокий памятник, посвященный “Бойцам культурной революции”. После закрытия Свято-Иверского храма в нем была устроена пошивочная мастерская. Свято-Софийский храм был превращен в рабочее общежитие. Свято-Алексеевский храм перестроен под столовую и продуктовый склад. В мужском монастыре в Гондатьевке оборудован завод по изготовлению щитов из прессованной стружки. Все храмы железнодорожной линии были закрыты еще в 1958 г. В дни бесчинств хунвейбинов пострадало и православное духовенство. Священников наряжали в шутовские халаты, измазывали лица сажей, увешивали плакатами с кощунственными надписями, давали в руки кресты и в таком виде водили по улицам. Их избивали, толпа поносила их, издеваясь над православными святынями.

Более всех пострадал протоиерей Стефан У, последний настоятель Свято-Алексеевского храма в Модягоу. Перед его храмом поставили стол, на который насыпали острый щебень, а на щебень поставили на колени протоиерея Стефана. Его одели в шутовской халат, на голову водрузили колпак, набитый металлическими стружками. Лицо его измазали сажей. В течение двух суток отца Стефана избивали деревянным молотком по голове, били стальными палками по плечам, плевали на крест, пока, полумертвого, его не отвезли в тюремную больницу. Подлечив его немного, там же в тюрьме и расстреляли. Останки этого новомученика покоятся на православном кладбище Санкешу близ Харбина. Остальных священников после всенародных издевательств судили и приговорили к длительным наказаниям на работах в шахтах и каменоломнях. (Священник Дионисий Поздняев. Православие в Китае, гл. 5.)

Архиеп. Берлинский Нафанаил (Львов) в письме прот. Игорю Дулгову в 1977 г. писал: “В Харбине монаха нашей обители о. Фому сожгли живым на соборной площади, обливши смолой. То же сделали в Шанхае с отцами Николаем, Козьмой и Елисеем Ли. Мы были когда-то дружны с о. Николаем Ли. Он уверял, что мы родственники, потому что принимая китайское подданство, я взял свои иероглифом ЛИ, тот же иероглиф, что и в фамилии о. Николая”. (Архиеп. Нафанаил. Беседы о Священном писании и о вере. Т. 5, с. 130.)

1966: В Греции осложнились отношения между Элладской Церковью и греческим правительством. Причиной этого явилось требование епископата получить возможность свободного перемещения с кафедру на кафедру, что до сих пор преследовалось гражданским законом (в согласии с канонами). С правительством оказались солидарны глава Церкви архиеп. Афинский Хризостом и меньшинство епископов. Новые поставления епископов на вакантные кафедры правительство не признало. А еп. Хризостома (младшего), перешедшего из одной епархии в другую, судили гражданским судом и приговорили условно к 2 месяцам тюремного заключения, дав ему испытательный срок 5 лет.

1966: 1-15 сентября в Белграде состоялось Всеправославное Совещание, в котором вновь обсуждались вопросы диалога с англиканами и старокатоликами. Представитель Кипрской Православной Церкви, архимандрит Хризостом Киккотис от лица своей Церкви заявил: “Будем решительными, и с верой в успех диалога со старокатоликами не остановимся перед непреодолимыми препятствиями и побочными вопросами, не приносящими вреда вероучению. И не опуская ни одной йоты из православных догматов, будем стремиться, чтобы их лучше познать чтобы они нас познали. И я уверен, что достигнем введения их в православную паству”. (Архив ОВЦС, папка с разделом “Кипр”. Цит. по: Скурат К.Е.) Грузинская Церковь, протестуя против непризнания Константинополем ее автокефалии, не прислала своих представителей на это Совещание.

1966: После кончины свят. Иоанна Максимовича († 2 июля 1966), Архиерейский Синод РПЦЗ в сентябре 1966 г. поручил руководство делами Французской Православной Кафолической Церкви архиеп. Виталию (Устинову). 9 октября архиеп. Виталий присутствовал на Генеральной ассамблее ФПКЦ, где он заявил о необходимости прекращения совершения зап. чина литургии и настаивал на полном принятии визант. обряда. В знак протеста 19 окт. еп. Иоанн (Ковалевский) заявил о выходе ФПКЦ из РПЦЗ. Часть общин ФПКЦ отказалась покинуть РПЦЗ, но галликанский обряд сохранялся в них при условии совершения визант. обряда как основного (впоследствии большая часть этих приходов вышла из РПЦЗ, присоединившись к одной из греч. старостильных Церквей). В конце того же года еп. Иоанн (Ковалевский) обратился к предстоятелям Православных Поместных Церквей с просьбой о принятии ФКПЦ с сохранением галликанского обряда. (Тющагин В.В. Прав. Богословская Энциклопедия.)

1966: В конце года Св. Синод Македонской Церкви обратился с настойчивой просьбой к Сербской Православной Церкви о предоставлении самостоятельности. Архиерейский Собор Сербской Православной Церкви на своем очередном заседании 3 декабря отклонил просьбу македонского духовенства и тогда же заявил: “Если же она (Македонская Православная Церковь), вопреки канонам, сама, на своем Митрополичьем Церковно-народном соборе провозгласит себя автокефальной, то она будет рассматриваться Сербской Православной Церковью так же, как и другими Автокефальными Православными Церквами, как раскольническая религиозная организация, и как таковая отлучена от общения с нами”. (Скурат.)

1967: В марте Патриарх Афинагор заявил, что православные не могут (пока) принимать “благодать таинств от священника, который сам не является православным”. (Eastern Churches Review. Vol. 1, № 4 (Winter 1967–1968) 419.)

1967: 21 апреля в Греции произошел военный переворот, к власти пришли “черные полковники” во главе с Георгием Попадопулосом.

1967: В мае, после апрельского переворота “черных полковников” новым правительством был распущен прежний состав Священного Синода, число членов Синода уменьшено с 12 до 9, упразднена должность правительственного уполномоченного при Священном Синоде. Был образован новый избранный (аристиндин) состав Священного Синода, который получил право избрания иерархов и замещения свободных кафедр через применение так называемой тройной системы. По этой системе Священный Синод избирал трех кандидатов, из которых правительство через короля отбирало одного. Епископом мог быть только грек. Было издано также постановление о предельном возрасте для митрополитов и Афинского архиепископа — 80 лет. В соответствии с последним постановлением архиепископ Хризостом, которому было 89 лет, был вынужден уйти на покой. Местоблюстителем Афинского престола стал старший по хиротонии митрополит Патрский Константин, который созвал Священный Синод для выдвижения трех кандидатов на свободную архиепископскую кафедру.

Были выдвинуты кандидатуры митрополита Патрского Константина, митрополита Трикийского и Стагонийского Дионисия и духовника королевской семьи архимандрита Иеронима Коцониса, который и был выбран 11 мая греческим правительством главой Элладской Церкви. Одновременно был определен и новый состав Синода. 12 мая состоялась его хиротония во епископа, а 17 мая — интронизация. Архиепископ Иероним Коцонис стал третьим афинским архиепископом после Прокопия Икономидаса (1896-1901) и Хризостома Пападопулоса (1923-1938) из числа профессоров Университета. Греческая печать сразу после избрания его на кафедру Предстоятеля писала, что архиеп. Иероним “отличается широтой и организованностью духа, строгой привязанностью к традициям Православной Церкви. Характерными являются его совершенная бедность и постоянное пребывание в келий при монастыре Петраки, братом которого он является”. Им опубликовано около 90 богословских работ в виде монографий или статей, помещенных в журналах “Феология”, “Екклисия” и в “Религиозно-этической энциклопедии”.

Всеправославные начинания архиепископ связал с учреждением Богословского факультета “Во имя Святого Креста” в Иерусалиме, а также с тесными и регулярными контактами между греческими, славянскими и западными Церквами, с основательной подготовкой Всеправославного Собора. Переходя к кругу экуменических вопросов, архиепископ Иероним показал себя принципиальным поборником воссоединения. Он считал, что хотя различие в догматах будет существовать еще долгое время, взаимоотношения с инославными церквами должны осуществляться под знаком “духа христианской любви и взаимного уважения”, причем должно как с одной, так и с другой стороны избегать какого бы то ни было прозелитизма. Архиеп. Иероним все доходы своей епархии отдавал на учреждение больниц для духовенства и в помощь пострадавшим от стихийных бедствий. Вскоре после своего восшествия на Афинский престол он отменил обязательную денежную пошлину за совершение таинств крещения, брака, обряда похорон и др. Впредь верующим предоставилась возможность самим определять сумму личных пожертвований за совершение того или иного таинства. (Туранский Д. Афинские архиепископы.)

1967: 17 мая Патриарх Московский Алексий I по поводу случившего в Греции переворота направил королю эллинов Константину телеграмму, в которой выразил глубокое огорчение происходившими событиями “на земле возлюбленной нами древней Эллады”, но вместе с тем выразил и надежду на восстановление “в Греции демократических основ жизни общества”. (ЖМП, 1967, №6, С. 23.)

1967: Новый глава Эладской Церкви архиеп. Иероним нанес визит Патриарху Константинопольскому Афинагору. “Трехдневное пребывание нового Афинского архиепископа Иеронима у Патриарха Афинагора, — сообщала газета “Die Presse” (15 июня 1967 г., Вена, Австрия), — устранило все существовавшие недоразумения. Афинагор и Иероним будут действовать совместно в отношении экуменических инициатив, в то время как прежде Хризостом, предшественник Иеронима, оказывал сильнейшее сопротивление всяким попыткам примирения с Римом. Патриарх Афинагор настаивал на дальнейших шагах, но при этом он заявил, что его следующая встреча с папой должна привести к существенным результатам в виде официального взаимного признания высокого звания каждой стороны другой стороной”.

Возвратившись из Стамбула, архиепископ заявил: “Православная Церковь, находящаяся между римо-католиками и протестантами, способна играть в этих вопросах (объединения Церквей) важную роль… Путь к единству Церквей очень долог и вопрос этот очень деликатный. Вот почему, — прибавил он, — надо проявлять терпение и осторожность. Однако же, если все Православные Церкви, во главе с Патриархом Вселенским будут идти вперед в единении, руководствуясь любовью и нашей традиционной верой, а также надеждой встретиться всем собравшимся вокруг Основателя Церкви, мы сможем продвигаться по этому пути твердым шагом. Кроме того, — подчеркнул архиепископ, — существует целый ряд вопросов, представляющих общий интерес, в которых все Церкви, к какой бы конфессии они ни принадлежали, могут сотрудничать, чтобы помочь человеку смело разрешать стоящие перед ним проблемы”. (Туранский Д. Афинские архиепископы.)

1967: 5 июня израильские войска вторглись на территорию Египта, Сирии и Иордании. Израильские бомбы обрушились на 25 египетских аэродромов и военную базу “Каира-вест”. Было полностью уничтожено 360 арабских самолетов на земле и тем самым обеспечено полное господство израильских ВВС в воздухе. В результате “шестидневной войны” Синайский полуостров, с монастырем св. Екатерины, был до 79-го года оккупирован Израилем, также под контроль Израиля попали Старый город Иерусалима, Восточный Иерусалим, Иудея, Самария, Голаны и сектор Газа.

1967: Летом этого года Евгений Роуз и Глеб Подмошенский купили участок земли в лесу, недалеко от небольшого городка Платина в Северной Калифорнии. Таким образом было основано Платинское братство преп. Германа Аляскинского.

1967: 17-19 июля Охридский Собор македонского духовенства и мирян без благословения Матери-Сербской Церкви объявил свою Церковь автокефальной. Патриарх Герман был поставлен в известность об этом письменно. Однако он не только не прислал представителя на церемонии, ознаменовавшие “независимость” новой Церкви, но даже обратился с посланием к Автокефальным Православным Церквам, в котором, оповещая о происшедшем, подчеркнул, что “это провозглашение противоречит канонам Православной Церкви и было сделано против воли и решения Церкви-Матери — Сербской Православной Церкви”. Основания к отказу в даровании автокефалии Македонской Православной Церкви Сербская патриархия видит в следующем: 1. Недостаточное количество епископов и священников. 2. Обращение с решением об объявлении автокефалии к Исполнительному Вече Македонии. 3.Самовольное вынесение рассмотрения вопроса на суждение митрополичьего Церковно-народного собора, о чем нет указания в собственном Уставе Македонской Православной Церкви. И, наконец, самое важное: 4.Нарушение главой Церкви архиерейской присяги, данной вовремя возведения на митрополичью кафедру, о том что “будет хранить каноническое единство с Сербской Православной Церковью”. (Скурат.)

1967: 23 июля скончался Александрийский Патриарх Христофор II. Патриарх Христофор отрицательно относился к экуменизму и модернизму. В последние пятнадцать лет он, по состоянию здоровья, не созывал Синод, что в результате привело к конфликту с епархиальными архиереями. Вместо Синода патриарх поручил специально им назначенным митрополитам Ермупольскому Евангелию и Иринопольскому Николаю, который впоследствии стал патриархом, вести часть дел патриархии. Это вызвало нестроения в управлении Церковью, что привело к появлению оппозиции и вынудило патриарха уйти на покой. Вскоре после этого он скончался.

1967: 14-16 ноября был собран 13-й Собор Американской Митрополии, на котором ее официальное 50-летней давности наименование “Русская Православная Греко-Кафолическая Церковь Америки” после голосования было изменено на “Православная Церковь Америки”. Все 12 иерархов Митрополии, кроме двух рожденных за границей, проголосовали против переименования, сочтя его “несвоевременным”. Тем не менее они позволили остальным членам Собора (духовенству и мирянам) также принять участие в голосовании. Значительное большинство проголосовало за перемену. На том же Соборе было разрешено приходам по их желанию и согласию правящего архиерея переходить на Григорианский календарь.

1967: 10 декабря в Ленинграде архиереями РПЦ МП японский священнослужитель Николай Саяма был рукоположен во епископа Токийского и Японского и объявлен третьим Предстоятелем Японской Православной Церкви.

1967: 25 декабря архиеп. Ермоген (Голубев) составил и на этот раз уже только от себя направил Патриарху Алексею документ, озаглавленный “К 50-летию восстановления патриаршества. Историко-каноническая и юридическая справка”. Эта справка архиеп. Ермогена затрагивает разные стороны церковного управления: порядок поставления архиереев, формирования Св. Синода, избрания патриарха, а также, конечно, и самую больную тему — приходское управление. Архиепископ Ермоген указывал на канонические несоответствия и отступления от норм, принятых на Соборе 1917–1918 гг., во всем строе церковного управления, установленном Поместным Собором 1945 г. В заключение он писал: “Состояние Русской Православной Церкви к началу второго 50-летия по восстановлении в ней патриаршества нельзя считать удовлетворительным. Указать на эту неудовлетворительность и на причины, породившие ее, было основной задачей настоящей справки. Сделать это автор счел своим церковным долгом как архиерей Русской Православной Церкви, учитывая, что в связи с празднованием 50-летия восстановления патриаршества не будет недостатка в льстивых панегириках, всегда вредящих правде”. (Прот. В. Цыпин.)

1967: В этом году Св. Синод РПЦ МП издал следующее постановление: “Имея в виду практику Древней Церкви, когда Восток и Запад (Рим и азийские епископы) праздновали Пасху по-разному, сохраняя полное молитвенно-каноническое общение между собой, принимая во внимание опыт Православной Финляндской Церкви и наших приходов в Голландии, а также исключительное положение прихожан храма Воскресения Христова среди инославного мира, разрешить православным прихожанам, проживающим в Швейцарии и находящимся в юрисдикции Московской Патриархии, совершать неподвижные праздники и праздники пасхального круга по новому стилю”. (ЖМП, 1967, №8, с. 1.)

1967: Король Греции Константин предпринимает неудачную попытку свержения военной хунты (14 декабря был отправлен в изгнание).

1968: В феврале Кипрский архиепископ Макариос был переизбран президентом республики Кипр.

1968: 10 мая состоялись выборы нового Александрийскийского Патриарха Николая VI. Его настолование произошло в Александрии 19 мая.

1968: 8-15 июня в Шамбези (Женева) состоялось V Всеправославное Совещание, на котором был создан межправославный Комитет по подготовке к Всеправославному Собору. Грузинская Церковь в знак протеста против отказа Константинопольской Церкви признать ее автокефалию опять не прислала на Совещание своих представителей. Преп. Иустин (Попович) по поводу этого совещания писал: “Каждый истинно православный христианин, воспитанный под водительством святых отцов, покрывается краской стыда, когда читает, что православные члены Пятого Всеправославного Совещания в Женеве <…> по вопросу об участии православных в работе Всемирного совета церквей сочли необходимым “заявить, что Православная Церковь считает себя органической частью Всемирного совета церквей”. Это утверждение апокалиптически ужасно в своем неправославии и антиправославии.

Нужно ли было Православной Церкви, этому Святейшему Телу Богочеловека Христа, унижать себя до такой степени, что ее богословские представители — среди которых были и сербские архиереи — стали молить об “органическом” участии и членстве во Всемирном совете церквей, который предположительно станет новым “телом” и новой “церковью”, которая будет стоять превыше всех остальных церквей, в которой Православные Церкви и неправославные церкви будут представлять собою лишь части? Боже, упаси! Никогда прежде не было такого предательства и оставления нашей святой веры! Мы отвергаем православную веру в Богочеловека Христа и органические связи с Богочеловеком и Его Святейшим Телом; мы попираем Православную Церковь святых апостолов, отцов и Вселенских Соборов, — и мы хотим стать “органическими членами” еретического, гуманистического, гуманизированного и человекопоклоннического клуба, который состоит из двухсот тридцати шести ересей, каждая из которых — духовная смерть. Как православные христиане, мы суть уды Христовы. Взем убо уды Христовы, сотворю ли я уды блудничи (I Кор. 6:15)? Мы делаем это нашим органическим единством со Всемирным советом церквей, который есть ничто иное, как возрождение безбожного человека, языческого идолопоклонства. Пришло, наконец, время для святоотеческой, свято-саввской Православной Церкви, Церкви святых апостолов и отцов, святых исповедников, мучеников и новомучеников прекратить церковное и иерархическое смешение с так называемым “Всемирным советом церквей” и пресечь навсегда всякое участие в любых церковных отношениях, которые не являются самозамкнутыми и не выражают уникальный и неизменный характер Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви — Православной Церкви — единственной истинной Церкви, которая когда-либо существовала”. (Архимандрит Иустин (Попович). Истина о Сербской Православной Церкви в коммунистической Югославии // Вестник Германской Епархии Русской Православной Церкви Заграницей. № 3 (1992) с. 53.)

1968: Много испытаний выпало на долю Православной Церкви в Чехословакии в связи с восстановлением 13 июня деятельности “Греко-Католической Церкви” (униатов), упраздненной Прешовским греко-католическим Собором 1950 г., отменившим Ужгородскую унию 1649 г. Наиболее бурно разворачивались события в Восточной Словакии, где экстремистские силы Греко-Католической Церкви особенно упорно стремились разжечь враждебность местного населения по отношению к Православию. Был ряд случаев насильственного захвата церковных зданий и учреждений Православной Церкви и изгнания под угрозой физической расправы православных священников вместе с их семьями из приходских домов, принадлежавших православным общинам. В ряде сел были проведены римско-католические собрания. Руководящие деятели так называемого Комитета действия ради возобновления Греко-Католической Церкви не стеснялись провозглашать, что их Церковь должна получить назад все свои бывшие приходы, — независимо от того что большая часть православных, бывших униатов, не желала возвращения к унии, — и ради этого они не считались ни с чем. (Скурат.)

1968: 27 июня представители Римского папы Павла VI передали Александрийскому Патриарху мощи св. апостола и евангелиста Марка, хранившиеся в соборе св. Марка в Венеции.

1968: 3 сентября Св. Синод Сербской Церкви обратился к иерархам Македонской Православной Церкви с призывом встать на путь канонической нормы. Но так как на этот призыв ответа не последовало, Св. Синод 12 декабря отправил в Скопье (кафедра главы Македонской Православной Церкви) своих делегатов — епископа Сремского Макария, епископа Бачского Никанора и генерального секретаря Св. Синода протоиерея Младена Младеновича — с целью нанесения визита находящимся там архиереям и приглашения их к восстановлению утерянного единства. Имевшие место встречи и беседы делегатов Сербской Православной Церкви с церковными деятелями Македонии желаемых результатов не принесли. (Скурат.)

1968: 23 октября в русском Пантелеимоновском монастыре на Афоне произошел пожар, выгорела вся восточная стена двора с шестью часовнями, огнем были уничтожены монастырские гостиницы и келии. Пожар, начавшись с восточного корпуса, охватил парадные помещения, архондарик и настоятельские келии в восточном крыле Покровского корпуса. Кровля и междуэтажные перекрытия рухнули. На тот момент в обители находилось только 8 монахов. Все они были в весьма преклонном возрасте. Подоспевшим на помощь немногочисленным мирянам удалось остановить распространение огня и не допустить гибели главных соборов и библиотеки.

1968: В Чехословакии советские танки подавили антикоммунистическое восстание. Всемирный Совет Церквей осудил этот произвол. В том же году, председатель и генеральный секретарь Христианской Мирной Конференции, находящейся в Праге, выразил протест против советской интервенции. За это все члены президиума Конференции были смещены со всех должностей, что вызвало протест французских католиков и других западных протестантов во главе с пастором Казалис. Более того, пастор Казалис был исключен из состава ХМК, в результате чего почти все западные участники ее отпали. Этот раскол очень повредил митр. Никодиму в экуменических кругах, где его считали главным виновником отлучения Казалиса. (Архиеп. Василий Кривошеин.)

1968: Александрийский патриархат учредил новые епархии — Родезийскую и Мыса Доброй Надежды.

1968: Скончался бывший глава Элладской Церкви архиеп. Хризостом, которого в предыдущем году “черные полковники” лишили Афинской кафедры.

1968: Русское святогорское братство пережило тяжелую утрату. С кончиной игумена, архимандрита Михаила, окончательно опустел Андреевский скит с его монументальными строениями и самым большим на Балканах Андреевским собором. Грекам удалось доказать, что скит построен на земле Ватопедского монастыря, хотя по Сан-Стефанскому мирному договору и постановлению Константинопольского патриарха Анфима Андреевский скит имел статус монастыря наравне с другими главными обителями Афона. После смерти последнего русского инока из скита была вывезена наиболее ценная утварь, иконы, святыни и скит перешел в руки греков.

1969: 14 февраля греческое военное правительство издало в законодательном порядке постановление №124 о значительном расширении функций афонского гражданского губернатора, что вело к значительному ограничению самоуправления афонского монашества. Св. Кинот Афона направил протест губернатору Афона, министру иностранных дел Греции, премьер министру и Патриарху Афинагору.

1969: В марте Американская Митрополия на Архиерейском Соборе высказала свое отношение к экуменизму следующим образом: “Основной целью экуменического движения <…> является единство всех христиан в одном благодатном организме. И здесь Православная Церковь твердо исповедует, что такое подлинное единство обретается, прежде всего, в единстве веры, в несомненном приятии всеми Священного Писания и Священного Предания так, как они во всей полноте и целостности сохранены Церковью. Истинная любовь к отделенным от нас братьям состоит посему не в замалчивании всего, что разделяет нас, но в честном свидетельстве об Истине, которая одна может объединить нас всех, а также в общем поиске путей, как сделать Истину очевидной для всех. Только так всегда понимала Православная Церковь свое участие в экуменическом движении…

Однако внутри экуменического движения всегда существовало другое понимание единства. Это другое понимание сегодня, кажется, становится более популярным. Оно фактически не придает никакой важности согласию в вере и учении и базируется на релятивизме, т. е. на предположении, что догматическое и каноническое учение Церкви, будучи “относительным”, — не обязательно для всех. Единство рассматривается как уже существующее, и нужно лишь выразить и усилить его на экуменических мероприятиях или богослужениях. Такой подход совершенно несовместим с православным пониманием экуменического движения. Различия между этими двумя подходами нигде лучше не выражаются, чем в отношении к сослужению и интеркоммуниону между разделенными христианами. Согласно православному учению, молитвы и таинства Церкви, особенно Божественная Евхаристия, суть выражения полного единства — в вере, в жизни, в служении Богу и человеку — как данного Богом. Такого единства с другими христианами мы ищем, но мы еще не достигли его. Посему в православном понимании никакая форма сослужения, т. е. никакое совместное участие в литургической молитве или таинствах с теми, кто не принадлежит к Православной Церкви, не может быть допущена, ибо это будет означать единство, которого в реальности не существует. Это будет означать самообман, обман других и создание впечатления, будто Православная Церковь признает то, чего она в действительности не признает”. (Eastern Churches Review. Vol. II, 4 (Autumn 1969) p. 425-426.)

1969: В марте Собор архиереев Сербской Православной Церкви на внеочередном заседании своим решением основал новую, Западноевропейскую сербскую православную епархию, с кафедрой в Лондоне. Эта епархия охватывает большую часть православной диаспоры Сербской Церкви в Западной Европе.

1969: 26 марта скончался митрополит Стефан, глава Польской Православной Церкви.

1969: С 4 по 9 апреля в Уппсале проходила IV ассамблея Всемирного Совета Церквей, на которой Сербский Патриарх Герман был выбран одним из его президентов. На этой ассамблее митр. Никодим (Ротов) в своем докладе заявил следующее: “То, что Русская Православная Церковь решила стать членом Всемирного Совета Церквей никогда не рассматривалось православной совестью как акт имеющий экклезеологически обязательное значение. Нельзя считать, что РПЦ соединилась с ВСЦ, и тем более была принята во ВСЦ, но скорей состоялось соглашение между ВСЦ и РПЦ, чтобы ее представители смогли принять участие в постоянном сотрудничестве с представителями других Церквей входящих в состав ассоциации именуемой ВСЦ… На ассамблее, состоявшейся в Нью-Дели в 1961 г., <…> была выдвинута совершенно протестантская концепция унии… Только одна, святая, кафолическая и апостольская Церковь, которая является полным, здоровым фундаментом Тела Христова, обладает истинным и полным единством, потому что она послушна голосу божественной Истины”.

1969: 25 апреля на заседании Св. Синода Патриарх Московский и члены Св. Синода Русской Православной Церкви постановили осудить декрет №124, ущемляющий права Афонского Кинота, принятый правительством Греции, как нарушающий права и древние традиции жизни монастырей Святой Горы, в том числе и Русского монастыря во имя св. Великомученика Пантелеимона, и принять решительные меры для защиты монашества на Афоне.

1969: 30 апреля Патриарх Алексий написал письмо Патриарху Афинагору с предложением созвать Всеправославное совещание, на котором можно было бы обсудить положение на Святой Горе.

1969: 19 октября собрался внеочередной Собор Японской Православной Церкви, чтобы выдвинуть ряд кандидатов для епископской хиротонии. Были предложены двое: священник церкви в Кагосима Василий Нагасима и диакон Серафим Сиглист. Так началась подготовка к обретению автономии. 2 ноября состоялась хиротония Василия Нагасимы, нареченного при монашеском постриге Феодосием. Через несколько дней, 26 ноября, в “Николай-до” состоялась трехсторонняя встреча представителей Московского Патриархата, Православной Церкви в Америке и Японской Церкви, на которой был обсужден вопрос об автономном статусе Японской Православной Церкви.

1969: 16 декабря по инициативе митр. Никодима (Ротова) Св. Синод МП постановил в крайних случаях допускать католиков и старообрядцев принимать Таинства Православной Церкви: “Имели суждение о различных случаях, когда старообрядцы и католики обращаются в Православную Церковь за совершением над ними Таинств. Постановили — в порядке разъяснения уточнить, что в тех случаях, когда старообрядцы и католики обращаются в Православную Церковь за совершением над ними святых таинств, это не возбраняется”. (Журнал Московской Патриархии, 1970, №1, с. 5.) Это постановление вызвало резкую критику и среди греков на Афоне.

Архиеп. Василий Кривошеин вспоминал: “Мне удавалось на Всеправославных совещаниях (таких, как Всеправославная комиссия по диалогу с англиканами) защищать доброе имя и Православие Русской Церкви следующей аргументацией: “Это постановление Синода вызвано совсем особым положением верующих и, в частности, католиков в Советском Союзе. Где, как известно, на протяжении тысяч километров нет ни одной католической церкви или священника. В таких случаях им разрешается давать причастие. Такое же постановление вынес константинопольский Синод и Патриарх Иоаким II в 1878 году относительно армян. (Следует заметить, что конкордат, заключенный императором Николаем I в 1847 году с папой Григорием XVI, предусматривал, что Русская Православная Церковь будет совершать все Таинства и требы над обращающимися к ней с такими просьбами католиками, сосланными за участие в польских восстаниях против России, если они живут в местах, где нет католических храмов и католического духовенства. По смыслу этого конкордата и по указанию императора Синод тогда издал соответствующее распоряжение, обязательное для православного русского духовенства, удовлетворять просьбы ссыльных католиков , если таковые просьбы будут от них поступать. — Ред.). Богословски мне трудно оправдать такую икономию, но не могу судить русских иерархов, живущих в современной России, в трудных услових. Они лучше нас знают, что делают”. Такая аргументация всех удовлетворяла, даже на Афоне, но всё разрушало причастие католиков в Риме митрополитом Никодимом.

“А там какая “пастырская икономия” заставляла его причащать католиков, где так много католических храмов?” — спрашивали меня. Единственный ответ, который я мог дать, был: “Ваши архиереи поступают ещё хуже, когда причащают всех без разбора”. “Наши архиереи, такие как архиепископ Иаков Американский или Афинагор Лондонский, есть предатели Православия, это мы знаем давно (ответил мне на Афоне игумен монастыря Григориат архимандрит Георгий ). Но что Московская Патриархия, Русская Православная Церковь, которую мы так уважаем за её стойкость в Православии, так поступает в лице митрополита Никодима, эта нас поражает и глубоко огорчает”. Я рассказал эту реакцию митрополиту Никодиму. Он даже рассердился: “Мало ли что говорят на Афоне. Афон не автокефальная Церковь”. (Архиеп. Василий Кривошеин. Воспоминания.)

В воспоминаниях об Архиерейском Соборе 1971 г. архиеп. Василий (Кривошеин) описывая свою встречу с митр. Пименом, будущим патриархом, говорит: “Мы заговорили о римо-католическом священнике американского посольства о. Дайоне. Вместе с другим приезжим американцем он был на литургии и в алтаре, не причащался, но ему дали антидор с запивкой теплотой. Именно в связи с этим мы стали говорить за столом о решении Синода от 16 декабря 1969 г. о допущении католиков к причастию там, где у них нет храмов или священников. “Не надо было совсем это решение принимать, — заметил митрополит Пимен, — где была необходимость в этом католиков и так допускали к причастию. Так и нужно было оставить, а не узаконивать официальным Синодальным решением, ведь до этого “приказа”, все делалось по пастырским соображениям. А теперь происходят неприятности и смущения”. “Каждый толкует по-своему, когда и в каких случаях можно давать католикам причастие, — ответил я. — Ведь главный недостаток Синодального постановления, это его неясность. Мне было отрадно заметить, что у нас в храме римо-католическому священнику причастия не дали”. “А как же это возможно! — воскликнул митрополит Пимен. — Его нигде не дают, кроме как в особых случаях, когда католик действительно нигде не может приобщаться”. “Владыко, но позвольте, — возразил я, — как же понимать, когда видные римо-католические деятели, посещавшие Московскую Патриархию, вполне допускались к причастию, иногда даже по священническому чину, в облачениях?”.

Говоря это, я имел в виду причащение ректора Руссикума о. Майе и ректора Григорианского Университета в Риме осенью 1969 г. в Киеве митрополитом Филаретом и в Туле епископом Ювеналием. Не говоря уже о причащении католиков в Риме митрополитом Никодимом, приблизительно в то же время. “Такие факты мне не известны, — возразил митрополит Пимен, — этого не могло быть!” Я не мог, конечно, в присутствии многочисленного общества за столом, называть имена, да и не хотел “доносить” на своих собратьев и потому замолчал. Но для меня осталось загадкой, действительно ли не знает митрополит Пимен об этих фактах “интеркоммунио”? А если это так, то он не знает, что происходит в современной Русской Церкви, и от него многое скрывают, или он просто дипломатично притворился за своим неведением, будучи бессильным что-либо сделать? Позиции митрополита Пимена в отношении интеркоммунио с римо-католиками были по всему более твердой и принципиальной, чем у митрополита Никодима, они произвели на меня впечатления”.

1969: В этом году в Грузинской Церкви была учреждена единственная семинария Мцхетская, преобразованная из пастырских курсов.

1969: Рижский митроп. Леонид (Поляков) пригласил архим. Тавриона (Батозского), бывшего настоятеля закрытой властями Глинской пустыни, в свою епархию духовником женской Спасо-Преображенской пустыни, где о. Таврион подвизался до конца своих дней. Благодаря молитвенным подвигам старца пустынька стала местом паломничеств со всей России.

1969: 31 дек. Архиерейский Синод РПЦЗ под руководством Митрополита Филарета Нью-Йоркского официально признал хиротонии греческих старостильных епископов, которые были незаконно и неканонично (втайне от Синода) совершены в начале 1960-х годов епископами РПЦЗ – Серафимом Чикагским и Леонтием Чилийским. 31 дек. Св. Синод РПЦЗ послал следующее письмо архиеп. Авксентию, главе ИПЦ Греции:

“…Ваше Блаженство, Братское послание Вашего Блаженства от 25 ноября 1969 г. было нами прочитано в заседании Архиерейского Синода сего числа. Многие испытания, какие Православная Церковь переживает с начала своей истории, особенно сильны в наше лукавое время и потому в особенности требуют единения между теми, кто истинно предан вере Отцов. С такими чувствами мы желаем уведомить Вас, что Архиерейский Синод Русской Православной Церкви Заграницей признает действительность архиерейских хиротоний Вашего предшественника, блаженнопочившаго Архиепископа Акакия и последующие хиротонии Епископов Вашей Святой Церкви. В соответствии с этим и принимая во внимание различные другие обстоятельства, наш Архиерейский Синод рассматривает Вашу Иерархию как братьев во Христе, находящихся в полном общении с нами. Благословение Божие да почиет на всем клире и верующих Вашей Церкви, особливо в грядущие дни Рождества во плоти Господа и Спаса нашего Иисуса Христа.

Председатель Архиерейского Синода Митрополит Филарет. Члены Синода: Никон, Епископ Вашингтонский и Флоридский; Серафим, Архиепископ Чикагский и Дейтройтский; Виталий, Архиеп. Монреальский и Канадский; Антоний, Архиепископ Лос-Анжелосский и Техасский; Аверкий, Архиепископ Сиракузский и Троицкий; Антоний, Архиепископ Западно Американский и Сан-Францисский; Савва, Епископ Эдмонтский; Нектарий, Епископ Сеаттлийский; Андрей, Епископ Рокландский. Член Синода, секретарь Лавр, Епископ Манхеттенский”.

1970: 8 января, еще когда проходили переговоры между представителями Московского Патриархата и Американской Митрополии о даровании последней автокефалии, Константинопольский Патриарх Афинагор обратился ко всем Предстоятелям Поместных Православных Церквей со специальным посланием, в котором дарование автокефалии характеризовал как “ниспровержение существующего у нас церковного порядка”, могущее внести путаницу, превышающее юрисдикцию, как самовольство и односторонность.

1970: 26 февраля начались заседания Архиерейского Собора Польской Православной Церкви, на котором был выработан ее новый Устав. Согласно этому Уставу, возглавляет ППЦ митрополит Варшавский и всея Польши, в непосредственном ведении которого находится епархия Варшавская и Вельская. Прочие 7 епархий управляются епархиальными епископами при помощи викарных епископов (“если таковой в епархии имеется”) и Епархиальных Советов. В помощь митрополиту Собор правящих епископов избирает на семилетний срок Заместителя. “Во время вакантной должности митрополита Заместитель митрополита исполняет все обязанности митрополита, о чем потом дает отчет новоизбранному митрополиту. Период вакантной должности митрополита не может продолжаться дольше чем один год” (Устав ППЦ, пар. 14). Высшим органом управления ППЦ является Синод епископов, состоящий из всех епископов ППЦ и созываемый два раза в год митрополитом. Председателем Синода является митрополит.

1970: 1 марта был избран новый глава Польской Православной Церкви митрополит Василий (Дорошкевич).

1970: 31 марта митр. Ириней и митр. Никодим (Ротов) подписали Соглашение о даровании автокефалии Американской Митрополии. Со стороны Митрополичьего Округа его подписал митрополит всея Америки и Канады Ириней. Тогда же митрополит Ириней, по решению Большого Собора и епископов Американской Митрополии, вручил митрополиту Никодиму прошение на имя патриарха Московского о том, чтобы Мать — Русская Православная Церковь даровала автокефалию Православной Греко-Кафолической Церкви в Америке (т. е. Ам. Митрополии).

1970: 31 марта Св. Синод РПЦЗ вынес след. определение: “Рассматривать решение Московской патриархии, дающее римо-католикам доступ ко всем таинствам Православной Церкви, как нарушающее священные каноны и противное догматическому учению Православия. Входя в общение с инославными, Московская патриархия отчуждает себя от единения со свв. отцами и учителями Церкви. Этим своим деянием она не освящает еретиков, которым она преподает таинства, но сама становится причастной их ереси”. (Цит. по: В. Мосс.)

1970: 2 апреля делегация Японской Православной Церкви отправилась в Москву, где 10 апреля получила от патриарха Московского Алексия I Томос об автономии. Тогда же, 10 апреля, был причислен к лику святых святитель Николай (Касаткин), архиепископ Японский.

1970: 9 апреля Св. Синод РПЦ МП снял запрещение с иерархии Североамериканской Митрополии, наложенное патриархом Алексеем и Св. Синодом 12 декабря 1947 г., а 10 апреля 1970 г. после опроса правящих и викарных епископов Московского Патриархата, давших свои письменные положительные суждения по данному вопросу, Св. Синод на расширенном заседании вынес решение о предоставлении автокефалии Русской Православной Греко-Кафолической Церкви в Америке. Одновременно была дарована и автономия Православной Церкви в Японии.

1970: 17 апреля на 93-м году жизни скончался Патриарх Московский Алексей (Симанский). Он был погребен в Успенском соборе Троице-Сергиевой лавры. Местоблюстителем патриаршего престола был назначен митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен (Извеков), пробывший на этом посту год, вплоть до своего избрания в патриархи.

1970: 26 мая константинопольский экзарх Северной и Южной Америки, архиеп. Иаков направил письмо Главам Автокефальных Православных Церквей с предложением не реагировать на дарование Московским Патриархатом автокефалии Американской Митрополии, но принять специальную комиссию Постоянной Конференции канонических епископов Америки, которая и предложит план создания автокефальной Церкви в Америке.

1970: 24 июня Конст-ий Патриарх Афинагор в своем послании Патриарху Алексию коснулся двух важных вопросов: власти, компетентной предоставить автокефалию, и факторов и условий, необходимых для правильного провозглашения автокефалии. По первому вопросу он заявил, что “предоставление ее относится к компетенции всей Церкви”. Поместной же Церкви “свойственно только право принимать первые прошения о независимости от заинтересованных и высказывать, достойны ли оправдания предлагаемые при этом основания”. По второму вопросу Патриарх Афинагор высказал мнение, что для возвещения церковной автокефалии, имеющей целью удовлетворение чисто церковных нужд, требуется выраженное мнение клира и народа, суд Матери-Церкви и высказывание всей Церкви. Считая, что эти условия не выполнены при даровании автокефалии Православной Церкви в Америке, патриарх Афинагор призывает Русскую Православную Церковь приложить “усилие к устранению создавшегося <…> канонического замешательства”. В противном случае он угрожает рассматривать данное действие “как не бывшее”.

1970: В этом году турецкое министерство образования запретило молитву в православных школах Турции.

1970: 9 августа состоялось прославление преподобного Германа Аляскинского на о. Кодьяке, на Аляске, Американской Митрополией (ОСА) и в Сан Францисско Русской Зарубежной Церковью. В Сан-Франциско торжество возглавил митрополит Филарет с четырьмя архиереями и 35 священниками и дьяконами, на о. Кодьяке митрополит Ириней в сослужении главы Финской Церкви архиеп. Павла, шести архиереев и 25 священнослужителей. Тогда же св. мощи преподобного были положены в раку и не вертолете перенесены с о. Елового на о. Кодьяк, где они до сих пор хранятся в храме Воскресения Христова (ОСА).

1970: 10 августа Патриарший Местоблюститель митрополит Пимен в ответном письме патриарху Афинагору писал: “Помимо Вселенского Собора, который является редким и чрезвычайным событием в жизни Святой Православной Церкви, обычным фактором предоставления автокефалии является воля епископата уже существующих автокефальных Православных Церквей. При этом естественно, что компетенция Соборов архиереев автокефальной Православной Церкви ограничивается пределами территории своей Поместной Церкви… Такой Собор Поместной Церкви, по созревшей необходимости, может провозгласить новую автокефалию части своей Поместной Церкви”.

По второму вопросу было сказано: “На протяжении веков выработались определенные условия, которыми должна обладать автокефальная Православная Церковь. Такая Церковь прежде всего должна иметь достаточное количество архиереев, дабы самостоятельно совершать свои хиротонии (хотя, как мы знаем, из этого условия исключения бывают). Такая Церковь должна иметь достаточное количество пастырей, дабы свидетельство и служение Церкви могло совершаться нормально. Должна иметь и достаточное количество паствы, дабы материальные нужды ее во благовремении могли находить утоление. Обычными факторами автокефалии являются отчасти также и самобытность народов, и сообразование с государственным устройством. Однако последний принцип не является основополагающим, ибо в едином централизованном государстве, каким видим Византию, было несколько Патриархатов, Автокефальных Церквей. В то же время непременным фактором <…> является выраженное мнение о необходимости автокефалии христоименитой полноты, т. е. епископов, клира и народа, сознающих, что условием дальнейшего успешного развития жизни их церковного дела является независимость…

И мы утверждаем, что всем этим условиям и факторам в полной мере соответствовала Русская Православная Греко-Кафолическая Церковь в Северной Америке, в связи с чем и была этой Святой Церкви дарована автокефалия ее Матерью-Церковью — Патриархатом Московским”. Кроме того, Патриарший Местоблюститель отклонил утверждение Константинополя, что последний есть посредник между Церквами, первенствующий и первоначальствующий в сонме православных Церквей. “Первенство чести, какое традиционно сохраняется за престолом Церкви Константинополя, — заявил митрополит Пимен, — не дает ей никаких оснований на утверждение своего будто бы предначальствующего положения”.

1970: 31 августа Патриарший Местоблюститель РПЦ МП митрополит Пимен направил новое послание Патриарху Афинагору, в котором вновь указывалось на необходимость созыва Всеправославного совещания для обсуждения вопроса об Афоне.

1970: 9 сентября Вселенский Патриарх в своем ответном письме Патриаршему Местоблюстителю РПЦ МП митрополиту Пимену продолжал отстаивать прежние позиции Константинопольского престола и обвинял РПЦ МП в том, что она, сохранив в своей юрисдикции группы приходов в США и Канаде, поступила вопреки необходимости, нарушила канонический порядок и тем самым создала там новую аномалию. В послании Патриарха содержится отрицательная реакция и на провозглашение автономии Японской Православной Церкви Московским Патриархатом.

1970: 4 декабря Св. Синод Александрийской Церкви на своем заседании определил: “Осудить автокефальный статут, дарованный Русской Патриархией в какой бы то ни было форме, будь то как Автокефальная Русская Митрополия Северной Америки или, более всеобъемлюще, как Автокефальная Православная Церковь в Америке, как акт, не имеющий под собой исторической и канонической основы”. Сообщая об этом решении Синода, Александрийский Патриарх Николай VI в своем письме от 16 декабря 1970 г. на имя Патриарха Афинагора заявил: “Для того чтобы данное провозглашение автокефалии Церкви русских в Америке не стало причиной губительных последствий, Московская Патриархия должна подождать до тех пор, пока вопрос о будущем русских в диаспоре не будет исследован, рассмотрен и решен в окончательной форме всеми православными на Великом Синоде Православных Церквей, который сейчас подготавливается”.

1971: В январе Конст-ий Патриарх Афинагор вновь принял в свою юрисдикцию Парижский Экзархат, но на этот раз на правах архиепископии Зап. Европы, которую возглавил архиеп. Георгий (Тарасов).

1971: 14 января Патриарший Местоблюститель РПЦ МП митрополит Пимен в своем ответном послании патриарху Афинагору писал: “История Святой Православной Церкви, и мы с Вами, Ваше Святейшество, это должны знать, имеет достаточно примеров существования на территории, на которой расположена одна Поместная Православная Церковь, учреждений другой Поместной Православной Церкви. К тому же это деяние является результатом соглашения между Русской Православной Церковью и Автокефальной Православной Церковью в Америке и — мы твердо уверены в этом — ничем не затрагивает и не может затронуть интересы в США и Канаде других Поместных Православных Церквей”.

В отношении Православной Церкви в Японии отмечается, что она является детищем нашей Церкви, “и устроение ее на началах автономии исполнено в полном соответствии со священными канонами и обычаями Святого Православия”. Патриарший Местоблюститель заявил, что Московская Церковь будет решительно отстаивать законность дарования автокефалии Русской Православной Греко-Кафолической Церкви в Америке, и вместе с тем выразил надежду, что в свое время и Константинопольский престол вступит с ней в братское общение. “Мы, — говорится в послании, — не видим в настоящее время основания для продолжения полемики между нашими Патриархатами по вопросу автокефалии Православной Церкви в Америке, ибо дальнейшая дискуссия может повлечь за собой лишь новые огорчения и внести в наши отношения элемент, чуждый братской любви”. (Скурат К.Е. История Поместных Православных Церквей. Т2. М., 1994.)

1971: 7 марта скончался Патриарх Болгарской Церкви Кирилл.

1971: 19 марта, с благословения Александрийского Патриарха Николая, глава Кипрской Церкви и правительства архиеп. Макариос совершил поездку в Кению, где заложил здание будущей семинарии в Рируте, около Найроби. Во время своего четырехдневного визита архиепископ Макариос окрестил 5000 местных жителей, большинство из которых пожелали взять себе имя Макариос. (Metropolitan Makarios (Tillyrides) of Zimbabwe. The Makarios Legacy in Kenya.)

1971: 17-20 мая Грецию посетил специальный эмиссар римского папы кардинал Виллебрандс. Его встретил глава Элладской Церкви архиеп. Иероним, который в приветственном слове сказал: “В сей счастливый день, Ваше Высокопреосвященство, Ваше присутствие среди нас является событием, за которое мы глубоко благодарны Богу, подателю всякого блага. Впервые после многих веков, в течение которых мы были отделены друг от друга с чувством безнадежности, ваши руки протянулись к нам с одной лишь целью приветствовать нас и уврачевать раны разделения с братской любовью”. Во время своего визита Виллебрандс встречался с представителями Синода, с профессорами Афинского богословского факультета, с видными богословами Греческой Церкви и с представителями разных православных организаций. Во время этого визита никто не вступил с кардиналом в молитвенное общение. (Dialogue between Rome and Greek Orthodox. Mons. Eleuterio Fortino Pontifical Council for Promoting Christian Unity.)

1971: 26 мая, в канун Поместного Собора МП, в Успенском храме Новодевичьего монастыря состоялось Архиерейское совещание. Поместному Собору предстояло утвердить постановление архиерейского Собора 1961 г. о внесении изменений в “Положение об управлении Русской Православной Церковью”. Архиепископ Брюссельский Василий (Кривошеин) напомнил, что они нарушают церковные каноны, “согласно которым “епископ да имеет попечение о всех церковных вещах” (правило 38) и “предписываем епископу иметь власть над церковными вещами. И если ему следует вручать ценные человеческие души, то тем более ему можно управлять деньгами” (правило 41). А между тем по постановлениям 1961 г. епископ совершенно отделен от всякого контроля над материально-хозяйственной стороной жизни приходов, также отстранены и настоятели приходов, представители и доверенные лица епископов… Я отнюдь не предлагаю вернуться к порядкам 1945 г. Там был перегиб в смысле предоставления слишком большой власти настоятелям и умаления участия мирян в управлении материальной стороной приходской жизни. Но в 1961 г. произошел перегиб в противоположную сторону: настоятели были совершенно отстранены, и все было передано мирянам. Нужно сейчас выработать нечто среднее. Устранить оба перегиба, так чтобы права мирян в хозяйственной жизни приходов были бы сохранены, а надзор епископов и настоятелей над всеми сторонами жизни приходов, духовной и материальной, восстановлен. Чтобы настоятели опять стали возглавителями приходов, а не наемниками”. (Вестник РХД. 1986. № 147. С. 212.)

Как вспоминает архиепископ Василий, в частных беседах согласие с его позицией выразили Иркутский архиепископ Вениамин (Новицкий), Алмаатинский митрополит Иосиф (Чернов), Уфимский архиепископ Иов (Кресович) (там же, с. 221). “Почему же вы <…> не выступали тогда на совещании и не сказали этого?” — спросил архиепископ Василий Иркутского архиепископа Вениамина после заседания Собора. “Меня обманули <…> вызвали в Предсоборную комиссию и долго внушали, что постановления 1961 г., как вытекающие из государственных законов, не являются дискуссионным вопросом… Теперь я вижу, что дискуссия была”. “Владыко, но раз вы увидели, что дискуссия была, почему же вы тоже не высказали своих взглядов?” Архиепископ Вениамин посмотрел на меня: “Знаете, я пробыл 12 лет на каторге, на Колыме. Вновь начинать это в моем возрасте я не в силах. Простите!” (там же, с. 214).

Всех архиереев, подавших записки, против постановлений 1961 г. вызывали в Москву в Предсоборную Комиссию и строго внушали им не выступать на Соборе против этих постановлений, “потому что они вытекают из советского законодательства о культах и оспаривание их будет, поэтому рассматриваться, как антисоветский акт”. Точно тоже самое внушали архиереям и в Совете по Делам Религии. Особенно строго говорили с архиепископом Павлом Новосибирским, так как кроме возражений против постановлений 1961 года он “собирал материал против митрополита Пимена”, а именно его указ о недопущении к причастию верующих в районах затронутых холерой. А так как архиеп. Павел, твердо стоял на своем и заявлял о намерении выступить на Соборе, его предупредили: “Смотрите, Вы и на Собор не попадете! Против Вас поступили обвинения в безнравственном поведении, одновременно по церковной и по гражданской линии <…>, а для расследования нами послан в Вашу епархию Михаил Казанский. Если ревизия подтвердит обвинения, Вы будете уволены и на Соборе Вас не будет”. (Архиеп. Василий Кривошеин. Поместный собор РПЦ в Троице-Сергиевой Лавре и избрание Патр. Пимена.)

В своих выступлениях на совещании митрополиты Пимен и Никодим всячески защищали постановление 1961 г. Митрополит Пимен сказал, что есть единичные высказывания, которые нас возвращают к положению, существовавшему в приходах до 1961 г. “Но для этого нет никаких оснований, ибо принятие подобных решений противоречит государственному законодательству и не будет служить на пользу святой Церкви”. (ЖМП. 1971. № 8. С. 22-24.) Подробнее остановился на этом вопросе митрополит Никодим, который в первую очередь обратил внимание присутствующих на то, что структура и организация жизни Церкви не должны и не могут входить в противоречие с законами страны, и все, что может осложнять или ухудшать взаимоотношения между Церковью и государством, должно отвергаться. В памяти церковной никогда не должны забываться усилия приснопамятного Святейшего Патриарха Сергия по нормализации этих отношений и обо всем том, что было в церковной жизни при отсутствии этих отношений”. (Там же).

Полемика возникла на архиерейском совещании и по вопросу о взаимоотношениях Московской Патриархии с Русской Православной Церковью за границей. Митрополит Никодим предлагал дать в соборных постановлениях самые жесткие характеристики карловчанам как раскольникам, наносящим вред Церкви. Сурожский митрополит Антоний (Блюм) высказался за более гибкий и мягкий подход к ним, за то, чтобы постановление лишено было компрометирующей Собор политической окраски.

На архиерейском собрании обсуждалась, естественно, и кандидатура патриарха. Выступившие высказались за митрополита Крутицкого Пимена. Против открытого голосования возражал Брюссельский архиепископ Василий (Кривошеин): “Я говорю все это не потому, что я против кандидатуры митрополита Пимена. Я много ломал голову над календарем с портретами наших иерархов и никого, кроме владыки Пимена, подходящего не нашел. Один слишком стар, другой слишком молод, а третий мне недостаточно известен. Считаю митрополита Пимена достойным кандидатом в Патриархи и заявляю, что будет ли тайное, будет ли явное голосование, я буду голосовать за митрополита Пимена… Думаю, что так мыслят все. Но тогда тем более не нужно делать открытых выборов, раз и при тайном голосовании проявится единодушие”. (Вестник РХД. 1986. № 147. С. 211.) Его мнение не было принято членами совещания, утвердившими открытое голосование при избрании Патриарха.

Митрополит Никодим по вопросу о порядке избрания Патриарха сказал: “Предсоборная комиссия внесла рекомендацию, чтобы для избрания на престол Патриарха Московского и всея Руси был предложен один кандидат. Осуществление этого предложения выразит братское единомыслие наше в очень важном для Русской Православной Церкви вопросе, тем более что в отношении имени кандидата среди нас не может быть значительного разномыслия”. (ЖМП. 1971. № 8. С. 23-24.)

1971: 30 мая в Троице-Сергиевой Лавре открылся Архиерейский Собор Московской Патриархии. Среди 236 членов Собора было 75 архиереев, в том числе 9 митрополитов, 30 архиепископов и 36 епископов; 85 клириков и 78 мирян. Гостями Поместного Собора были представители православных автокефальных Церквей, инославных Церквей, экуменических организаций, среди них: Александрийский Патриарх Николай VI, Католикос-Патриарх Грузии Ефрем II, Румынский Патриарх Юстиниан; Кипрский архиепископ Макариос, наместник-председатель Св. Синода Болгарской Церкви митрополит Максим, митрополиты Варшавский Василий, Пражский Дорофей, представители Константинопольского патриарха, Сербского, Американской митрополии; кардинал Виллебрандс, генеральный секретарь ВСЦ Ю.К. Блейк.

На Соборе было прочитано несколько докладов. Митр. Никодим (Ротов) прочел доклад “Экуменическая деятельность Русской Православной Церкви”, в котором объяснил решение Св. Синода 1969 г. о допущении к причастию католиков и старообрядцев след. словами: “Считаю необходимым отметить решение Святейшего Патриарха Алексия и Священного Синода от 16 декабря 1969 года. продиктованное душепопечительной заботой нашей Церкви о своих братьях во Христе, согласно которому священнослужители Московского Патриархата получили разрешение преподавать благодать святых таинств католикам и старообрядцам в случаях крайней в сем духовной необходимости для последних и при отсутствии на местах их священников, поскольку мы имеем общую с ними веру в отношении таинств. Подобное решение имело место в 1878 году, когда Константинопольский Синод вменил в обязанность греческим православным священникам совершать таинства для армян там, где у них не имеется церквей и священников”. (Журнал Московской Патриархии, 1971. №7. с. 31.) Этот доклад митрополита Никодима был одобрен Собором единогласно.

В окончательной редакции решения Поместного Собора включали следующие положения: “1) Одобрить деятельность Священного Синода во главе с блаженнопочившим Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием и Местоблюстителем Московского Патриаршего престола высокопреосвященнейшим Пименом, митрополитом Крутицким и Коломенским, по управлению Русской Православной Церковью, осуществленную в период от Поместного Собора 1945 г. и до сего дня, а также определения архиерейского Собора Русской Православной Церкви, состоявшегося 18 июля 1961 г.

2) Выразить глубокое удовлетворение по поводу решения Священного Синода во главе со Святейшим Патриархом Алексием на основании согласия епископата Русской Православной Церкви о даровании автокефалии ряду Поместных Церквей, входивших в Московский Патриархат, а также автономии Японской Православной Церкви… Одобрить решение Священного Синода Русской Православной Церкви от 30 апреля 1957 г. о признании автономии Финляндской Православной Церкви, бывшей части Московского Патриархата.

3) Отметить выдающееся историческое событие жизни Русской Православной Церкви — возвращение в православие в 1946 и 1949 гг. греко-католиков Галиции и Закарпатья и прекращение Брест-Литовской и Ужгородской унии, в свое время насажденных силою.

4) Признать делом исключительной важности напряженные усилия, предпринимавшиеся Святейшим Патриархом Алексием и Священным Синодом Русской Православной Церкви в обозреваемый период по возвращению в лоно Матери Церкви отшедших от нее в разное время архиереев, клириков и мирян… Поручить высшей церковной власти Русской Православной Церкви продолжать усилия по воссоединению с Матерью Церковью так называемой Русской Православной Церкви за границей (Карловацкий раскол), Украинской Автокефальной Православной Церкви за границей и других рассеянных ее чад… Ввиду того что активная деятельность приверженцев так называемой Русской Православной Церкви за границей <…> против Матери — Русской Православной Церкви и против Святой Православной Церкви в целом наносит вред святому православию, высшей церковной власти Московского Патриархата осуществить в ближайшее время необходимые канонические санкции по отношению к отступническому сонмищу — Карловацкому расколу и его нераскаявшимся последователям. (Следует заметить, что на этом Соборе представители Сербской Церкви и некоторые зарубежные епископы МП отказались осудить РПЦЗ.)

5) Одобрить деятельность Святейшего Патриарха Алексия и Священного Синода Русской Православной Церкви по развитию взаимосвязей Московского Патриархата с поместными православными Церквами.

6) Одобрить деятельность Святейшего Патриарха Алексия и Священного Синода Русской Православной Церкви во взаимоотношениях с неправославными христианскими Церквами и исповеданиями и в экуменизме… Считать важнейшей задачей <…> дальнейшее развитие этой деятельности, которое должно быть неизменно обусловлено строгим соблюдением чистоты православной веры.

7) Поместный Собор высоко оценивает активную и многогранную деятельность Святейшего Патриарха Алексия, Священного Синода и всей Поместной Русской Православной Церкви в их служении современному человечеству, основой которого является постоянная и усердная молитва Владыке вселенной о мире всего мира”. (Поместный Собор Русской Православной Церкви. 30 мая — 2 июня 1971. М., 1972. С. 126-129.)

2 июня Собор издал деяние “Об отмене клятв на старые обряды и на придерживающихся их”, в котором говорилось: “Мы, составляющие Поместный Собор Русской Православной Церкви, равносильный по своему достоинству и значению Московскому Собору 1656 г. и Большому Московскому Собору 1667 г., рассмотрев вопрос о наложенных этими Соборами клятвах с богословской, литургической, канонической и исторической сторон, торжественно определяем во славу Всесвятого Имени Господа нашего Иисуса Христа: 1) Утвердить постановление Патриаршего Священного Синода от 23 (10) апреля 1929 г. о признании старых русских обрядов спасительными, как и новые обряды, и равночестными им. 2) Утвердить постановление Патриаршего Священного Синода от 23 (10) апреля 1929 г. об отвержении и вменении яко не бывших порицательных выражений, относящихся к старым обрядам и, в особенности, к двуперстию, где бы они ни встречали и кем бы не изрекались. 3) Утвердить постановление Патриаршего Священного Синода от 23 (10) апреля 1929 г. об упразднении клятв Московского собора 1656 г. и Большого Московского Собора 1667 г., наложенных ими на старые русские обряды и на придерживающихся им православноверующих христиан, и считать эти клятвы яко не бывшие” (там же).

Главным событием последнего дня заседаний Собора (2 июня) явилось избрание Патриарха. Епископы, голосуя от своего имени и от имени клириков и мирян своих епархий, начиная с младшего по хиротонии Самаркандского епископа Платона (Лобанкова) и кончая заместителем председателя Собора митрополитом Ленинградским и Новгородским Никодимом, назвали своим избранником митрополита Крутицкого и Коломенского Пимена. Голосование было открытым, несмотря на протесты некоторых архиереев. Митр. Пимен единогласно был выбран новым патриархом”. (Вестник РХД. 1986. № 147. С. 211.)

1971: 2 июля скончался архиеп. Леонтий Чилийский (РПЦЗ). За два года до своей смерти он был переведен на Аргентинскую кафедру. Владыка Леонтий умер у себя в келии после панихиды в кафедральном соборе Буэнос-Айреса о упокоении души архиепископа Иоанна, с которым он был близок. Скончался он в тот же день, что и владыка Иоанн, пять лет спустя.

1971: С 4 по 8 июля в Софии состоялся Патриарший избирательный Церковно-народный Собор Болгарской Православной Церкви, на котором был избран новый предстоятель Церкви. Им стал митрополит Максим (Минков), занимавший на тот момент Ловчанскую кафедру. Интронизация новоизбранного Болгарского Патриарха состоялась 4 июля в Александро-Невском Софийском патриаршем соборе.

1971: 22 июля Антиохийский патриарх Илия IV по вопросу дарования автокефалии Американской Митрополии писал патриарху Афинагору: “Мы в Антиохийской Церкви занимаем такую позицию: только автокефальные Церкви после консультации и достижения соглашения могут провозгласить “Автокефальную Церковь в Америке”. И именно на этой основе, лежащей в основании нашей позиции, мы регулируем наши церковные отношения”. Подобные мысли выразил и патриарх Иерусалимский Венедикт в своем письме патриарху Афинагору от 17 марта 1971 г. Предстоятель же Элладской Церкви архиепископ Иероним, отвечая на послание Патриаршего Местоблюстителя митрополита Пимена от 22 июня 1970 г., высказал мнение, что не только вопрос об автокефалии Православной Церкви в Америке, но и все вопросы, имеющие всеправославное значение, должны решаться непременно с согласия Константинопольской Церкви. “Все, — писал он, —что делается без согласия Старшего престола (т. е. Константинопольского), как, например, наименование Московской Патриархией автокефальными Церквей Польши, Чехословакии и теперь Америки, является опасным неустроением и антиканоничным, а решения такого рода не имеют законной силы и заслуживают осуждения”. (Скурат К.Е. История Поместных Православных Церквей. Т. 2. М., 1994.)

1971: 15 сентября в Архиерейский Синод РПЦЗ в Нью-Йорке прибыло посольство матфеевского Синода (греков-старостильников) в составе митрополитов Каллиста Коринфского и Епифания Кипрского, а также протосинкела о. Евгения Томброса, чтобы получить признание и подтверждение своих хиротоний. 28 сент. они представили русским епископам свою аргументацию в защиту совершенных епископом Матфеем хиротоний. “При этом выражалась надежда на уврачевание с помощью РПЦЗ раскола между матфеевцами и флоринитами. Условием для объединения со стороны матфеевцев был отказ от молитвенного общения с новостильниками и экуменистами. Матфеевские представители направили в Синод РПЦЗ следующее обpащение:

“Его Блаженству Высокопpеосвященнейшему Митpополиту Филаpету, Пpедседателю Священного Синода Аpхиеpеев Русской Цеpкви Загpаницей. Радуйтесь о Хpисте, нашем истинном Боге! Синодальная Комиссия Цеpкви Истинно-Пpавославных Хpистиан Гpеции (юpисдикции покойного Аpхиепископа Матфея) уполномочена нашим Св. Синодом (документ #736 от 12 сентябpя 1971 г.) вступить с вашим Св. Синодом в пеpеговоpы относительно священной боpьбы за Пpавославие.

Касательно вопpоса наших хиpотоний (pукоположения епископа одним епископом) мы сообщаем вашему Св. Синоду следующее. С 1937 г. до августа 1948 г. мы постоянно стpемились достигнуть единства, столь необходимого для нашей священной боpьбы в Гpеции. Также мы постоянно и непpеpывно стаpались добиться объединения и pукоположения епископов у иеpаpхов: Хpизостома, бывшего Флоpинского и Геpмана Кикладского. Hаpод не только желал видеть пастыpей, но в Цеpкви была великая потpебность в иеpаpхии, т.е. в совеpшении священнодействий, pукоположений и молитв отпустительных. Однако митpополит Хpизостом, будучи пpедседателем, оставался недвижим, не соглашаясь ни на объединение, ни на pукоположения. Оставив всякую надежду, мы поэтому обpатились к епископам дpугих наpодов и юpисдикций. Ответ был отpицательным. А паства и в Гpеции, и за гpаницей настойчиво тpебовала и молила нас чеpез петиции, письма и посланцев, добиваясь пастыpей и pукоположений епископов. В это вpемя, пpи данных обстоятельствах необходимости, мы pешили совеpшить pукоположения. Как известно, в дpевней Цеpкви подобное пpоисходило, пpи соблюдении канонической пpоцедуpы. Это и пpивело нас к заключению о том, что pукоположение епископа одним епископом канонично и необходимо пpи данных обстоятельствах. Следовательно, епископ, pукоположенный пpи таких обстоятельствах, не может считаться неканоничным и поэтому непpавильно pукоположенным, если, конечно, дpугие фактоpы не повлияют на действительность pукоположения, как, напpимеp, pукоположение вне цеpковного здания, симония и т.п.

Кpоме того, по снисхождению и икономии не может оставаться никаких сомнений относительно каноничности таких pукоположений, в особенности, когда они совеpшаются во вpемя гонений, когда не находится дpугого епископа, как было упомянуто выше. Следовательно, можно легко понять, что pукоположение епископа одним епископом – по пpичине данного положения – позволительно и поэтому законно, поскольку оно не выходит за пpеделы употpебляемой Цеpковью икономии. В виду этого мы пpедставляем нашу настоящую петицию на pассмотpение вашего Св. Синода, и мы готовы пpинять любое его pешение, котоpое основывается на св. канонах. Hью-Йоpк, сентябpь, 1971.

Синодальная Комиссия: Каллист, митpополит Коpинфский, пpедседатель; Епифаний, митpополит Китионский; Евгений Томбpос, пpотопpесвитеp”. (Капустин Д. Краткие сведения по истории Греческой Церкви ХХ столетия.)

1971: 28 сентября на Архиерейском Соборе РПЦЗ было решено отказаться от “русской” практики принятия инославных в пользу “греческой”, основанной на постановлении Константиноп. Собора 1765 г. Это постановление Архиерейского Собора РПЦЗ гласит:

“По вопросу о крещении принимающих Православие еретиков принято следующее определение: Святая Церковь искони веровала, что может быть только одно истинное крещение, а именно то, которое совершается в ее лоне: Един Бог, едина вера, едино крещение (Еф. 4:5). В Символе Веры тоже исповедуется “едино крещение,” а 46-е правило Св. Апостолов указывает: “Епископа или пресвитера, приявших (т. е. признающих) крещение или жертву еретиков, извергати повелеваем”.

“Однако, когда ревность каких-либо еретиков в их борьбе против церкви ослабевала и когда шел вопрос о массовом обращении их в Православие, Церковь, для облегчения их присоединения, принимала их в свое лоно другим чином. Св. Василий Великий в первом правиле, внесенном в каноны Шестым Вселенским Собором, указывает на существование разной практики принятия еретиков в разных странах. Он объясняет, что всякое отделение от Церкви лишает благодати, и пишет о раскольниках: “Ибо, хотя начало отступления произошло через раскол, но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Св. Духа. Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от Отцов и, чрез возложение рук их, имели дарование духовное. Но отторженные, соделавшись мирянами, не имели власти ни крестити, ни рукополагати, и не могли преподати другим благодать Святого Духа, от которой сами отпали. Почему приходящих от них к Церкви, яко крещенных мирянами, древние повелевали вновь очищати истинным церковным крещением.” Однако, “ради назидания многих,” Св. Василий не возражает против другого чина принятия раскольников-кафаров в Асии. Об энкратитах он пишет, что “аще сие имеет быть препятствием общему благосозиданию,” то может применяться и другая практика, объясняя это так: “Ибо я опасаюсь, чтобы нам тогда, как хощем удержати их от поспешного крещения, не воспятити спасаемых строгостью отлагательства”.

Итак, Св. Василии Великий, а его словами Вселенский Собор, устанавливая принцип, что вне Святой Православной Церкви нет истинного крещения, допускает из пастырского снисхождения, называемого икономией, принятие некоторых еретиков и раскольников без нового крещения. И в соответствии с таким принципом, Вселенские Соборы разрешили принятие еретиков разным чином, сообразуясь с ослаблением ожесточения их против Православной Церкви.

В Кормчей Книге приводится об этом объяснение Тимофея Александрийского. На вопрос: “Почто обращающыяся еретики к Соборней Церкви не покрещаем?” Он отвечает: “Аще бы се было, не бы ся человек скоро обращал от ереси, покрещения (т.е. второго крещения) стыдяся, обаче и возложением рук пресвитерску и молитвой весть приходил Дух Святый, якоже свидетельствуют Деяния Св. Апостол.”

В отношении римо-католиков и протестантов, претендующих на сохранение крещения как таинства (например, лютеран), в России была со времени Петра Первого введена практика принятия их без крещения, через отречение от ереси и миропомазание протестантов и неконфирмированных католиков. До Петра в России католиков крестили. В Греции практика тоже менялась, но уже почти триста лет, после некоторого перерыва, вновь введена практика крещения переходящих из католичества и протестантства. Принятых иным чином в Греции не признают за православных. Во многих случаях такие чада нашей Русской Церкви не были даже допускаемы ко Св. Причащению.

Имея в виду это обстоятельство и рост ныне экуменической ереси, пытающейся совершенно стереть разницу между Православием и всякой ересью, так что Московская Патриархия, вопреки священным правилам, даже вынесла постановление, разрешающее в некоторых случаях приобщать римо-католиков, Архиерейский Собор признает нужным введение более строгой практики, т.е. над всеми приходящими к Церкви еретиками совершать крещение, лишь по мере необходимости и с разрешения епископа допуская, из соображений икономии или пастырского снисхождения, другую практику в отношении некоторых лиц, т.е. принятие в Церковь римо-католиков и совершающих крещение во имя Святой Троицы протестантов через отречение от ереси и миропомазание”. (“Церковная Жизнь.” Июль-декабрь 1971 г., с. 52-54.)

На этом Соборе также обсуждался вопрос перехода “евлогиан” в юрисдикцию Конст-го патриарха, к греческому экзарху в Париже – архиепископу Мелетию. “Архиерейский Собор вынес решение о незаконном присоединении русских приходов, паствы, храмов и имущества к греческому экзархату, но мер прещения не принимает и о разрыве молитвенного общения не говорит.

Меры прещения относительно нас принимает архиепископ Георгий, управляющий русскими приходами греческого экзархата в Западной Европе, и, на сколько нам известно, он указом запрещает своему духовенству служить с нами, ссылаясь на волю патриарха Константинопольского. Однако сослужения в редких случаях бывают и теперь: перед лицом ли смерти все примиряющей, в детских ли и юношеских летних лагерях, просто ли заменяя друг друга на требах изредка сослужат наши и “не наши” священнослужители”. (Архиеп. Антоний Женевский и Западно-Европейский. Наша Церковь в современном мире. Доклад на III Всезарубежном Соборе – 1974 г.)

На этом же Архиерейском Соборе 28 сентября было вынесено след. постановление: “Несогласие решения Московской патриархии относительно преподания причастия римокатоликам с православным догматическим учением и канонами Церкви совершенно очевидно всякому, хоть немного знакомому с богословием. Оно было справедливо осуждено определением Синода Элладской Церкви. Святые каноны позволяют причащение великого грешника, находящегося под запрещением (епитимией), когда он близ смерти (13-е прав. I Всел. Соб., 6-е Карфаг., 2-е и 5-е Григория Нисского), но нет ни одного правила, которое распространяло бы это на лиц, чуждых Православной Церкви, покуда они не отвергнут свои лжеучения. Какое бы объяснение митр. Никодим и другие московские иерархи ни пытались дать этому деянию, совершенно ясно, что, хотя и с некоторым ограничениями, общение между Московской патриархией и римокатоликами было установлено. Более того, последние недавно приняли решение позволить членам Православной Церкви причащаться у них.

Все это было недавно ясно продемонстрировано на богослужении, состоявшемся 14 декабря 1970 г. в базилике Св. Петра в Риме, когда митр. Никодим преподал причастие католическим клирикам. Совершенно ясно, что подобное деяние не может быть оправдано никакой необходимостью, этим деянием Московская патриархия предала Православие. Если 45-е правило Свв. Апостолов отлучает от Церкви православного епископа или клирика, который “помолился токмо с еретиками”, а 10-е Апостольское правило запрещает даже молиться с отлученными, то что мы можем сказать о епископе, дерзающем преподавать им Святые Тайны? Если оглашенные должны покидать церковь перед освящением Даров, и им не разрешается даже при смерти принимать причастие, покуда они не соединятся с Церковью, то как можно оправдать причащение тех, которые, будучи членами еретических обществ, гораздо дальше отстоят от Церкви, чем оглашенный, готовящийся соединиться с ней? Деяние Московского Синода, подтвержденное недавним собором Московской патриархии в Москве, возлагает ответственность за это неправославное решение на всех участников Московского собора и на всю их церковную организацию. Решение допустить католиков к причастию есть акт не только неканонический, но также и еретический, как повреждающий православное учение о Церкви, поскольку лишь истинные члены Церкви призваны причащаться Тела и Крови Христовых в Евхаристии. Московский указ, рассуждая логически, признает ее членами тех, кто, из-за своих догматических заблуждений, и сердцем и умом далеко отстоит от нее”. (Цит. по: В. Мосс.)

1971: 28 сентября по поводу обращения матфеевского Синода Архиерейский Собор РПЦЗ выпустил следующее определение: “В 1948 г. епископ Матфей совеpшил pукоположение епископов единолично, будучи убежден, что в условиях гонений не оставалось никакой дpугой возможности сохpанения истинно-пpавославной гpеческой иеpаpхии. Hам невозможно точно опpеделить, насколько невозможно было для него в то вpемя получить содействие епископа Поликаpпа или митpополита Хpизостома в совеpшении пеpвой хиpотонии. Как бы то ни было, от хиpотоний, совеpшенных им единолично, беpет свое начало так наз. матфеевская иеpаpхия, котоpая не была пpизнана дpугой частью стаpостильников, возглавляемых сначала Аpхиепископом Акакием, и тепеpь – Аpхиепископом Авксентием. В Гpеции существуют две точки зpения по вопpосу о возможности пpинятия в общение епископов и клиpиков из гpуппы, котоpую сейчас пpедставляют Митpополиты Каллист и Епифаний. Как часто бывает в таких случаях, наш Собоp поставлен пpед двумя пpинципами — акpивии и икономии.

Пpежде чем pешить, какой точке зpения следует отдать пpедпочтение в данном случае, нужно pешить в целом, есть ли необходимость пpименять один из этих пpинципов, или точнее – следует ли pаспpостpанять пpинцип икономии настолько, чтобы пpизнавать матфеввские pукоположения в целом действительными? Дpугими словами, следует ли пpизнавать действительность хиpотоний епископов одним епископом? В так называемых Апостольских Постановлениях существует указание на то, что pукоположение, совеpшенное одним епископом, пpизнается недействительным. Рукоположение епископа должно совеpшаться тpемя епископами, или в случае необходимости — двумя. Однако, один пункт указывает, что может быть сделано исключение в условиях гонений, когда участие втоpого епископа невозможно.

В истоpии Цеpкви существуют пpецеденты подобных pукоположений, хотя их в действительности немного. В этих случаях такие pукоположения пpизнавались действительными последующим pешением Собоpа. Подобные случаи известны также в Гpеции во вpемя войны за освобождение, когда было пpеpвано общение с Константинополем. В 1825 г. епископ Гавpиил Заpнский pукоположил тpех епископов. Позже эти pукоположения были пpизнаны действительными на Собоpе 1834 г. Однако, pукоположение им в 1832 г. Пpокопия в епископа Андpибуса не было опpавдано условиями и было пpизнано недействительным, и он сам был низвеpжен за это. Позже оба епископа: Гавpиил и Пpокопий, были пpощены после покаяния и восстановлены в епископском звании. Hужно заметить, что покойный Патpиаpх Александpийский Хpистофоp пpинимал духовенство, получившее пpеемственность от епископов Матфея, в сущем сане. В России известен случай, когда епископ Иоасаф был pукоположен для Аляски одним епископом, но он утонул, пpежде чем смог начать упpавление своей епаpхией. Он был канонически избpан, и Синод назначил двух епископов для совеpшения его хиpотонии, но один из них не имел возможности лично пpиехать.

Hо, если мы находим в истоpии случаи pукоположений епископов одним епископом, то следует иметь в виду, что не каждый случай должен быть повтоpен. Hадежнее следовать более автоpитетным цеpковным пpавилам. Hе следует слишком полагаться на Апостольские Постановления, поскольку Отцы VI Вселенского Собоpа опpеделили в отношении этих Постановлений, пеpеданных Климентом, “pади назидания и огpаждения хpистианнейшия паствы, оные Климентовы Постановления благоpазсмотpительно отложити” (Пpавило 2). В то же вpемя неоспоpимые каноны указывают, что pукоположение епископов должно совеpшаться тpемя или, в кpайнем случае, двумя епископами. “Епископа да поставляют два или тpи епископа” (1-е пpавило Св. Апостолов). 4-е пpавило I Вселенского Собоpа говоpит то же самое: “Епископа поставляти наиболее пpилично всем тоя области епископам. Аще же сие неудобно, или по надлежащей нужде, или по дальности пути: по кpайней меpе тpи во едино место да собеpутся, а отсутствующие да изъявят согласив посpедством гpамат; и тогда совеpшати pукоположение. Утвеpждати же таковыя действия в каждой области подобает митpополиту”. Подобное же повтоpяет 3-е пpавило VII Вселенского Собоpа.

Здесь каноны опpеделяют, что весь епископат должен пpинимать участие в избpании епископа и что pукоположение должно совеpшаться по кpайней меpе двумя епископами. Это так, потому что pукоположение епископа не является делом одного епископа, но всей иеpаpхии, оно совеpшается по ее общему согласию, и ни в коем случае не является единоличным делом епископа. Рукоположение одним епископом пытаются опpавдать условиями гонений. Однако, следует помнить,что если условие pукоположения епископа двумя епископами опpеделено в Апостольском пpавиле, котоpое относится также ко вpемени гонений, то пункт Апостольских Постановлений, позволяющий в кpайних обстоятельствах pукополагать епископов одному епископу, должен быть пpизнан пpинадлежащим к тем постановлениям, котоpые не были одобpены Тpулльским Собоpом.

Тpебование участия по кpайней меpе двух епископов в pукоположении епископа имеет еще одно объяснение. По словам Апостола Павла: “Меньший благословляется большим” (Евp. 7:7). Очевидно, что когда епископ pукополагает священника, этот пpинцип соблюдается. Hо для епископа — один епископ не является “большим”. “Больший” для него — Собоp Епископов. Поэтому pукоположение епископа одним епископом наpушает пpавославный пpинцип цеpковной иеpаpхичности. Следовательно, несмотpя на то что pевность последователей епископа Матфея в сохpанении цеpковных тpадиций и цеpковного календаpя похвальна, и епископов, получивших хиpотонии от Матфея, ни в чем не упpекнешь, за исключением самого их pукоположения, тем не менее, многие пpедпочитали оставаться без епископа, чем подчиняться им, вплоть до того, как появилась иеpаpхия, котоpая имела и pевность в отстаивании цеpковных тpадиций, и хиpотонии, совеpшенные каноническими епископами. Любое pукоположение, совеpшенное без соблюдения канонов, в сущности, уже является недействительным, даже если оно и совеpшено канонически pукоположенными епископами… Отсюда понятно, почему pукоположение Аpхиепископа Акакия и последующие pукоположения вызвали сомнения у многих до тех поp, пока не были подтвеpждены и узаконены pешением (нашего) Синода.

Однако путем икономии незаконные действия могут получать силу таинств без повтоpного их совеpшения. Св. Василии Великий пишет в своем 1-м пpавиле о кафаpах, котоpые лишены даpов Духа Святого, поскольку являются схизматиками. Hо путем икономии он позволяет их пpинимать в общение без нового кpещения. А в пpавило 1-го Вселенского Собоpа говоpит о них следующее: “О именовавших некогда себя Чистыми, но пpисоединяющихся к Кафолической и Апостольской Цеpкви, благоугодно святому и великому Собоpу, да по возложении на них pук, пpебывают они в клиpе”. Существуют pазные мнения в отношении понимания этих слов – “возложение pук”. Аpистин понимает их в смысле миpопомазания. Его мнение pазделяет епископ Иоанн Смоленский. Однако, по-видимому, более автоpитетное объяснение было дано Св. Таpасием на VII Вселенском Собоpе. Когда кто-то спpосил его, как следует понимать слова о возложении pук в 8-м пpавиле I Вселенского Собоpа, он объяснил, что это не pукоположение, а дpугое, означающее лишь благословение. Можно согласиться с епископом Hикодимом Милашем в том, что на основании автоpитетного толкования Св. Таpасия: “…смысл этих слов в данном никейском пpавиле тот, что пpи пеpеходе новатианских духовных лиц из pаскола в Цеpковь подлежащий пpавославный епископ или пpесвитеp должен возложить на их голову pуки, как это бывает пpи таинстве покаяния, и пpочитать в это вpемя над ними опpеделенную молитву, пpимиpяющую их с Цеpковью”. Таков же был поpядок пpинятия в Цеpковь донатистов, гоpаздо более упpямых схизматиков, чем новатиане (Каpф. Собоpа пpавило 79)…

Из сказанного в начале данного Опpеделения очевидно, что стаpостильники, возглавляемые иеpаpхией матфеевского pукоположения, не могут быть сpавниваемы с такими схизматиками, как донатисты и новатиане. Эти стаpостильники не погpешили в отношении учения Пpавославия, но они лишь наpушили иеpаpхический поpядок в своем стpемлении защитить пpавославное учение, когда pукоположение епископское было совеpшено епископом Матфеем единолично. Пpостое пpизнание их хиpотоний могло бы вызвать скандал, как пpямое наpушение канонов: 1-го Апостольского, 4-го Пеpвого Вселенского Собоpа и 3-го Седьмого Вселенского. Однако, очевидно из пpиведенных пpимеpов, что существует достаточное основание пpименить по отношении к ним икономию, в соответствии с 8-м пpавилом Пеpвого Вселенского Собоpа и 79-м Каpфагенского. Пpинимая во внимание все вышесказанное, а также желание достижения объединения всех людей, пpеданных истинному Пpавославию, котоpое было выpажено Аpхиепископом Авксентием, Аpхиеpейский Собоp пpинимает следующие pешения:

1. Пpизнать возможным удовлетвоpение пpосьбы митpополитов Каллиста и Епифания. Для этого двое епископов должны совеpшить возложение pук на них. Это же должны пpоизвести сии митpополиты над своими бpатьями, и все их епископы – над священниками. 2. Обязать митpополитов Каллиста и Епифания, а также всех их бpатьев, пpедпpинять все возможные шаги в стоpону объединения иеpаpхии, духовенства и миpян с Синодом, возглавляемым Его Блаженством Аpхиепископом Авксентием. 3. Сообщить о вышесказанном Его Блаженству Аpхиепископу Авксентию. 4. Для исполнения pешения, пpинятого в п. 1, напpавить в Пpеобpаженский монастыpь в Бостоне Высокопpеосвященного Аpхиепископа Филофея и епископа Константина. Секpетаpь Аpхиеpейского Синода Епископ Лавp Манхэттенский”. (15/28 сент. 1971 г. Пpотокол №16-11), (Капустин Д. Краткие сведения по истории Греческой Церкви ХХ столетия.)

1971: Согласно решению Синода РПЦЗ, хиротесии над матфеевскими епископами были произведены в бостонском Преображенском мон-ре — 30 сентября над митрополитом Каллистом и 1 октября над митрополитом Епифанием. В присутствии всего братства и многих мирян, а также представителя, ведущего переговоры от лица матфеевцев, протосинкелла о.Евгения Томброса, Архиепископ Филофей Гамбургский из Германии и Епископ Константин Брисбейнский из Австралии (оба из РПЦЗ) сослужили с духовенством монастыря 17 сентября 1971, и сразу после Трисвятого на Божественной Литургии (т. е. точно в момент, когда обычно совершается посвящение епископа), Матфеевский Епископ Каллист Коринфский, который только частично был облачен, был поставлен перед двумя вышеупомянутыми иерархами. Молитвы, которые были прочтены над ним, были двумя тайными молитвами, обычно читаемыми на посвящение епископа. Эти молитвы (или, в случае хиротесии священника, их аналоги из хиротонии иерея) обычно читаются на хиротесии. После того, как эти молитвы были прочитаны, Епископу Каллисту подавали прочие части его облачения: омофор, панагию, митру и жезл епископа, чтобы показать, что молитвы, прочтенные над ним восполнили то, что недоставало в его прежнем, неканоническом “посвящении”, и что он теперь законно получил эти знаки своего служения. В этот момент все в церкви прокричали “Достоин”.

18 сентября Аархиепископ Филофей и Епископ Константин, вместе с Епископом Каллистом, совершили точно ту же самую церемонию над Матфеевским Епископом Епифанием Китийским с Кипра. В конце Божественной Литургии 18 сентября, Матфеевский протосинкелл, Протопресвитер Евгений Томброс, сказал краткое слово, благодаря двух иерархов РПЦЗ, которые “совершили священное дело любви”, дабы выполнить Решение РПЦЗ 15/28 сентября 1971 г., для пользы Матфеевского духовенства и верных в Греции, подтверждая, что в хиротесии и утверждении двух Матфеевских иерархов, “снизшел Святой Дух”. Архимандрит Каллиопий из Греции записал на магнитофон эту проповедь.

Совершители и свидетели этих двух хиротесий (руковозложений) тогда подписали следующий документ: “Во исполнение соборного определения от 16/28 сент. 1971 года мы 17/30 сент. 1971 года в Преображенском монастыре Бруклайн Масс. прочитали молитвы с возложением рук на Пр. Каллиста Митрополита Коринфского, а 18 сент./1 окт. этого же года на Пр. Епифания Митрополита Китийского. После чего мы совершили с ними Божественную Литургию.

Бруклин, Масс. Дата: 18 сентября 1971.

Подписи: + Архиепископ Филофей, + Епископ Константин. Свидетели: Архимандрит Каллиопий, Архимандрит Пантелеимон, Иеромонах Харалампий”. (The Orthodox Christian Witness is published by St. Nectarios American Orthodox Church, Seattle, Washington Presbyter Neketas S. Palassis, Editor. June, 2003, Vol. XXXVII, No. 6, (1525).)

1971: 7 октября в Баламанде (Ливан) состоялось торжественное открытие богословской школы преп. Иоанна Дамаскина, принадлежащей Антиохийскому патриархату, на открытии присутствовал Патриарх Илья IV с членами Св. Синода и президент Ливана.

1971: 13 ноября Св. Кинот горы Афон — управляющий орган, состоящий из представителей всех монастырей Св. Горы, — постановил: “В вопросе о возобновлении поминовения вселенского патриарха каждая обитель, как самоуправляющаяся, должна быть свободной в выборе образа действий, согласно совести”.

1971: В этом году РПЦ МП насчитывала 6234 зарегестрированных приходских священника. (Прот. В. Цыпин.)

1971: Епископ Голландский Иаков (Аккерсдейк) вернулся из РПЦЗ в РПЦ МП.

ДОБАВИТЬ КОММЕНТАРИЙ

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.